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Édouard Jourdain, L’anarchisme

Célia Poulet
L'anarchisme
Edouard Jourdain, L'anarchisme, Paris, La Découverte, coll. « Repères », Janvier 2013, 125 p., ISBN : 978-2-7071-6909-9.
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Texte intégral

1S’inscrivant dans la politique éditoriale de la collection « Repères » de la Découverte, L’anarchisme d’Édouard Jourdain répond à une ambition à la fois de synthèse des savoirs sur ce courant philosophico-politique dont on ne peut que mesurer la méconnaissance, sans pour autant clôturer la présentation du libertarisme au label « anarchiste ». Ce court ouvrage entend ainsi présenter à la fois les théories anarchistes et les penseurs qui les ont portées, dans leurs points de rencontres philosophiques autant que dans les différences qui les séparent, mais aussi l’anarchisme « réalisé », c’est-à-dire la place de l’anarchisme dans les mouvements sociaux historiques et contemporains, et les réalisations politiques d’inspiration anarchiste ou libertaire. L’ouvrage est organisé en trois grandes parties : la première présente l’émergence de la pensée anarchiste et ses grandes doctrines ; la seconde porte sur la place de l’action anarchiste dans l’histoire — l’histoire révolutionnaire plus particulièrement ; la troisième partie s’intéresse à l’actualité de l’anarchisme et de ses pratiques.

2La première partie de l’ouvrage s’ouvre sur une présentation des pères de l’anarchisme et de leurs variances théoriques, Proudhon (1809-1865) en tête de cortège. L’auteur de la célèbre phrase « la propriété privée c’est le vol », développe une théorie générale de la critique de l’autorité et de l’aliénation qui en découle : aliénation de la raison par la religion, aliénation de la volonté par l’État, aliénation des corps par la propriété. La réponse proudhonienne repose sur un « socialisme du crédit », visant à transformer la propriété capitaliste en possession anarchiste : une modalité de propriété dans laquelle seul le travailleur peut posséder son outil de production, le social s’organisant sur le mode de l’autogestion associative. Pour Bakounine (1814-1876) en revanche, la libération de l’homme passe par une profession de foi athéiste, la religion lui apparaissant comme l’archétype sur lequel se fonde la domination. À la différence de Marx, cependant, le religieux chez Bakounine n’est pas uniquement le produit de rapports de domination économique, mais au contraire, c’est l’idéologie qui est le support de l’aliénation, trouvant dans le processus de reproduction sociale et économique une certaine autonomie. Le modèle de la dictature du prolétariat est ainsi contesté comme moyen pour atteindre la liberté par Bakounine : une dictature ne peut avoir d’autre fin que de durer et se reproduire. L’anarcho-communisme de Kropotkine (1842-1921) propose une voie médiane, prônant la communauté des biens de production mais aussi des biens de consommation, là où la théorie de Proudhon met la possession au centre du projet libertaire. Enfin, Jourdain présente Stirner (1806-1856), quatrième nom « classique » de l’anarchisme, se rapprochant d’un nihilisme vivement critiqué par Bakounine. Pour Stirner, il n’existe pas de « grandes causes » : famille, patrie, société etc. sont des fétiches empêchant l’expression individuelle, la liberté se différenciant de l’individualité et s’apparentant à une utopie quasi-romantique, puisque limitée en soi par celle des autres. Seule l’individualité serait l’idéal à atteindre.

3En marge des « pères fondateurs » se dessinent des théories politiques que l’on peut rattacher à l’anarchisme, parmi lesquelles l’anarchisme romantique (sensibilité vitaliste et millénarisme, organisation autogérée sur l’unité de l’ « humanisphère », cellule de base de l’organisation sociale) ; l’anarchisme religieux, représenté par Tolstoï ; l’anarcho-capitalisme (abolition de l’État, les lois du marché pouvant s’y substituer) etc. Le socialisme libertaire, enfin, incarné par Fournière et Malon, refuse à la fois l’économie marxiste et l’économisme libéral, la propriété coopérative permettant le développement des individualités.

4La deuxième partie de l’ouvrage présente les implications historiques de l’anarchisme, qui trouve un terreau fécond dans l’agitation révolutionnaire européenne à la fin du XIXe siècle, en tête de laquelle l’expérience de la Commune de Paris dès le mois de mars 1871. De nombreux proudhoniens, tels que Courbet et Vallès, mais aussi de « nouveaux » anarchistes comme Louise Michel ou Élysée Reclus, s’investissent dans le mouvement révolutionnaire et contribuent à faire de la Commune une référence historique pour les libertaires. Outre les mouvements portés par Malatesta en Italie ou Makhno en Russie au moment de la prise de pouvoir par les soviets, on retiendra comme grand moment de l’expérience anarchiste les trois années de guerre civile en Espagne (1936-1939) qui voient la réalisation d’un période de « règne » libertaire. Menée par Buenaventura Durruti, l’autogestion de certaines zones sous formes de collectivités (notamment en Catalogne, au Levant et en Aragon) s’organise autour de trois grandes directions : les statistiques pour organiser l’économie, l’innovation technique pour rendre l’économie plus efficace et le développement de l’accès à la culture par la création d’écoles. Parmi les expériences vraiment marquantes de l’anarchisme espagnol, on notera plus particulièrement la séparation de la monnaie en deux catégories : la monnaie de consommation et la monnaie de production, basée sur l’échange et qui ne peut faire l’objet d’aucune spéculation. Le mouvement anarchiste espagnol s’inscrit dans « une guerre civile dans la guerre civile », puisqu’il est combattu à la fois par les franquistes mais aussi les communistes et les socialistes français, aboutissant in fine à la fuite de ses dirigeants lors de la victoire franquiste.

  • 1  Les « lois scélérates », adoptées en décembre 1893, permettent à la police de perquisitionner les (...)

5Le courant libertaire mobilise plusieurs voies d’expression : syndicalisme révolutionnaire et anarcho-syndicalisme, utilisant tantôt la grève comme moyen d’instaurer l’autogestion, tantôt le sabotage, allant parfois jusqu’au terrorisme : le point d’acmé est atteint le 24 juin 1894 quand le président Sadi Carnot est assassiné par l’anarchiste italien Caserio. Les attentats anarchistes servent alors d’argument à l’État français qui fait voter dès 1893 les « lois scélérates » prodiguant aux forces de l’ordre de nouveaux outils pour la répression des organisations libertaires1. La contestation anarchiste a également dans sa ligne de mire la lutte contre les empires en général (soutien aux soulèvements contre l’empire austro-hongrois en Bosnie-Herzégovine, contre l’empire Ottoman en Macédoine etc.) et contre les empires coloniaux en particulier. Le projet libertaire pose enfin sa marque dans une lutte culturelle contre l’idéologie dominante, imprégnant le mouvement de mai 68 où l’on réclame davantage d’autonomie pour le salarié comme pour l’étudiant. Ainsi, si ces mouvements ne sont pas à proprement parler anarchistes, ils sont, pour l’auteur, portés « en filigrane (…) par un certain souffle libertaire » (p. 78).

  • 2  Castoriadis a récemment fait l’objet d’un numéro de la collection « Repères » par Jean-Louis Prat  (...)

6La dernière partie de l’ouvrage se penche sur l’actualité des mouvements anarchistes et sur leurs « dialogues », notamment avec le libéralisme. Si libéralisme et anarchisme partagent une même défiance à l’égard de l’État et une défense irréductible des libertés individuelles, le débat Chomsky/Foucault révèle une dissension anthropologique profonde entre les deux théories. Pour le libéralisme hobbesien, c’est la nature de l’homme d’être un loup pour l’homme et cela justifie la nécessité d’un contrat social ; à l’inverse, l’anarchisme considère que la liberté individuelle n’est pas innée et atomique, mais le produit de la liberté de tous permettant l’égalité. L’ouvrage ouvre ensuite la présentation de l’anarchisme aux « sensibilités libertaires », c’est-à-dire des personnalités ou des mouvements emprunts des idéaux libertaires sans véritablement s’en revendiquer. Citons « les non-conformistes des années 30 », mouvement né en réaction au crash boursier de 1929 et réclamant l’abolition de l’État et des classes sociales, ou encore les figures de George Orwell, Albert Camus, Jacques Ellul ou encore Cornélius Castoriadis2 appelant de ses vœux l’abolition du capitalisme d’État dans le cas de Castoriadis, ou encore de la technique en tant qu’outil d’aliénation dans les sociétés de consommation pour Ellul. Parmi les propositions de réalisation locales d’inspiration anarchiste, on trouve le municipalisme libertaire (recentrement de la vie sociale et politique à l’échelle locale de la commune pour aboutir à la propriété municipalisée) ou encore les zones autonomes temporaires (TAZ), où la cartographie du Web permet d’imaginer la création d’ « espaces libres autonomes », temporaires, locaux mais ouvrant à l’expérience de l’autonomie.

7À l’issue de la lecture de cet ouvrage, le lecteur a le sentiment d’avoir ouvert un pan d’histoire politique relativement méconnu, ou, en tout cas, souvent rangé du côté du minoritaire. Au contraire, la variété des propositions des courants anarchistes et sa pérennité dans des champs divers révèlent la vitalité d’une pensée à la fois originale, mais corrélée aux mêmes questionnements que son contemporain marxiste : comment lutter contre l’aliénation ? Devant tant de variances, la question se pose finalement de savoir ce qui définit l’anarchisme et si la catégorie est réellement homogène ; mais au-delà de l’abolition de l’État ou des classes sociales, qui sont finalement historiquement et géographiquement définis, le socle de la pensée libertaire semble reposer sur deux postulats complémentaires. Le premier, l’idée que la société, avant l’économie, avant la politique, doit être autonome ; le second, que la liberté de l’homme ne découle pas de sa nature, mais s’acquiert, précisément, par l’autonomie.

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Notes

1  Les « lois scélérates », adoptées en décembre 1893, permettent à la police de perquisitionner les locaux de la presse sur simple « délit d’apologie de faits qualifiés de crime » (p. 72), définissent le délit d’association de malfaiteurs, interdisent la propagande anarchiste et antimilitariste.

2  Castoriadis a récemment fait l’objet d’un numéro de la collection « Repères » par Jean-Louis Prat ; voir le compte rendu de François Thoreau : http://lectures.revues.org/10082.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Célia Poulet, « Édouard Jourdain, L’anarchisme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 07 février 2013, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/10613

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Rédacteur

Célia Poulet

Docteur en sociologie, ATER à l’ENS de Lyon. Membre du Centre Max Weber et chercheur associé au LAMES/MMSH ‑ Aix-Marseille Université.

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