Navigation – Plan du site

George Hoare, Nathan Sperber, Introduction à Antonio Gramsci

David Bisson
Introduction à Antonio Gramsci
George Hoare, Nathan Sperber, Introduction à Antonio Gramsci, Paris, La Découverte, coll. « Repères », 2013, 128 p., ISBN : 9782707170101.
Haut de page

Texte intégral

1« Nous devons empêcher ce cerveau de fonctionner pendant 20 ans » dit Mussolini à la suite de l’incarcération d’Antonio Gramsci en 1926. Secrétaire du Parti communiste italien et chef de son groupe parlementaire, il est effectivement jugé pour conspiration et condamné à vingt ans d’emprisonnement. Pendant onze années, jusqu’à son décès en 1937, il noircit plus de deux mille feuillets qui constitueront la matière de son œuvre, tout entière contenue dans les Cahiers de prison. Le grand mérite de George Hoare et de Nathan Sperber est de mettre de l’ordre dans ce texte foisonnant et souvent obscur afin d’en proposer une lecture claire et didactique. En cinq chapitres, les auteurs parviennent à montrer que Gramsci ne se réduit pas à son image de « martyr fasciste » ou encore de « penseur marxiste », mais accède pleinement au statut de « classique » des sciences humaines. Si la réception de son œuvre reste encore timide en France, elle est à l’origine de disciplines nouvelles et particulièrement florissantes dans les pays anglo-saxons : Subaltern studies, Cultural studies, approche gramscienne des relations internationales, etc.

2Pour comprendre cet engouement, il faut d’abord rappeler que Gramsci est un penseur de la culture. Fils d’une famille pauvre de Sardaigne, il intègre l’université de Turin grâce à une bourse d’études et s’engage dans le métier de journaliste, autant par convictions politiques que par goût de la littérature et des arts. D’emblée, il récuse l’acception classique de la culture comme « système de valeurs » pour lui préférer une conception dynamique articulée autour de la « succession de pratiques quotidiennes ». Penseur de la complexité, Gramsci n’omet pas la dimension individuelle (conquête d’une conscience supérieure) comme il ne néglige pas les contraintes politiques (domination d’une élite culturelle) de ce processus ancré dans l’histoire. Dans ce contexte, l’intellectuel ne doit pas être considéré comme une figure particulière (clerc, philosophe, etc.) qui devise des affaires du monde, mais comme un acteur social engagé dans la production et la diffusion du savoir dans la société. Il existe, dès lors, deux grandes catégories : d’une part, l’« intellectuel organique » qui remplit un rôle d’éducateur et d’organisateur auprès d’une classe sociale et, d’autre part, l’« intellectuel traditionnel » qui veut se situer en dehors de l’histoire pour témoigner de valeurs supposées universelles. Pour Gramsci, il ne fait bien sûr aucun doute que l’intellectuel doit se mêler activement à la vie pratique et devenir ce « persuadeur permanent » qui informe le prolétariat de sa mission historique.

3Cette conception originale de la culture doit être rattachée à sa pensée du politique. En bon lecteur de Machiavel, Gramsci entrevoit le politique comme une « science autonome » présente dans toutes les activités humaines. Elle est la contribution de chaque être humain à la transformation de son environnement social. Il faut cependant distinguer la « société civile » qui englobe toutes les relations sociales de la « société politique » qui se limite au territoire de la coercition. Selon ce schéma, l’État peut être compris comme l’unité concrète de la société politique (domination) et de la société civile (consentement). D’où l’importance des institutions culturelles (administrations, tribunaux, presse, radio, armée, etc.) qui ont pour fonction de conformer l’ordre social à la réalité du pouvoir symbolique. Homme d’action, Gramsci transpose cette analyse dans le cadre de son engagement politique, et porte un regard critique sur les stratégies de conquête de pouvoir. Pour lui, la révolution n’est pas forcément le produit d’un déterminisme historique lié à l’économie (Marx) ou l’effet d’une action violente et soudaine élevée au rang de mythe (Sorel), elle suppose au contraire de s’inscrire dans le présent et de prendre en compte la spécificité de chaque situation. En Europe de l’Ouest par exemple, il vaut mieux favoriser la « guerre de position » — par opposition à la « guerre de mouvement » — menée sur le terrain des luttes culturelles et idéologiques, et ancrer progressivement dans les mentalités l’inéluctabilité du changement politique.   

4Ces deux modalités (culture et politique) débouchent sur une véritable philosophie de la praxis. Réfutant l’idéalisme des philosophes italiens (Croce, Gentile) comme le matérialisme de certains marxistes (Boukharine, Lapidus, etc.), Gramsci conçoit l’homme comme un animal social et historique dont la réalité est constituée par les relations qui l’unissent aux autres hommes. Relation double et circulatoire puisque les circonstances sociales conditionnent l’individu qui peut en retour, en tant que porteur de praxis, influer sur la marche de l’histoire (de ces relations). Ce qui fait, en dernier ressort, de tout homme un philosophe, c’est-à-dire une personne qui établit un rapport mental original avec son environnement social. Et Gramsci de rappeler l’injonction socratique : il appartient à chacun de connaître les strates qui le déterminent pour sortir du chaos, et passer à l’action située. Ce travail critique doit également être poursuivi à l’échelle collective et se répercuter au niveau du « sens commun ». Cette dernière expression désigne tout simplement la conception la plus répandue de la vie et de l’homme, d’où son caractère multiple et labile. Ce sens commun est d’autant plus décisif qu’il constitue le terrain de jeu privilégié des luttes politiques, là où les intellectuels organiques devront opérer la jonction entre la vision du monde et les réalités quotidiennes en sorte de provoquer la révolution communiste (i.e. la « révolution du sens commun »). Sans cette mise en abîme pratique, toute pensée est condamnée à se perdre dans les volutes de l’intellectualisme. Autrement dit, et pour reprendre les termes de Marx, « c’est dans la pratique que l’homme prouve sa vérité ».

5George Hoare et Nathan Sperber terminent justement leur ouvrage en évoquant l’idée-force de Gramsci, celle d’« hégémonie », qui reprend et condense toutes les autres. Cette hégémonie doit être comprise comme la « dimension culturelle et morale de l’exercice du pouvoir politique », laquelle comprend deux dynamiques consécutives. Primo, un processus de recomposition de la culture qui s’appuie sur la persuasion intellectuelle et la négociation politique en vue de former un « bloc historique » dominant. Deuxio, l’accession à un nouveau plan « éthico-politique » qui résulte du projet social en voie de réalisation. Autrement dit, la classe sociale émergente doit dépasser le cadre restreint de ses revendications pour s’ouvrir à une nouvelle conscience dans laquelle le sujet recouvrera sa liberté. Le communisme peut ainsi se comprendre comme le dépassement de la nécessité au moyen de la liberté.  

6Enfin, les auteurs rappellent que les écrits de Gramsci, s’ils relèvent d’un mode particulier (« écriture pénitentiaire ») et se rattachent à l’atmosphère intellectuelle du marxisme des années 1920 et 1930, débordent de leur cadre initial pour intéresser les sciences humaines. Ainsi, la méthode gramscienne constitue une approche originale qui s’articule autour de trois points : , le premier : partir du concret (le sens commun, les pratiques quotidiennes) ; le second, remonter vers les institutions collectives qui informent cette accumulation de praxis situées, et que celles-ci actualisent en retour avec le troisième point : comprendre l’organisation de la société dans le domaine politique et culturel avec l’utilisation, en particulier, de la notion d’« hégémonie ». On précisera juste que le quatrième point est davantage politique et ne relève pas foncièrement de la fonction du sociologue, à moins de vouloir revêtir les habits de l’intellectuel organique et de se donner pour mission la transformation de la société et la refondation du sens commun.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

David Bisson, « George Hoare, Nathan Sperber, Introduction à Antonio Gramsci », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 06 mars 2013, consulté le 29 juin 2016. URL : http://lectures.revues.org/10880

Haut de page

Rédacteur

David Bisson

Post-doctorant au Groupe Société Religion Laïcité (EPHE/CNRS)

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page