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Denys Cuche, La notion de culture dans les sciences sociales

Jean-François Blanchard
La notion de culture dans les sciences sociales
Denys Cuche, La notion de culture dans les sciences sociales, La Découverte, coll. « Grands Repères », 2010, 157 p., EAN : 9782707158833.
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Texte intégral

1La notion de culture appartient à différents champs sémantiques, et plusieurs disciplines scientifiques en font l'usage. Le sens commun l'emploie couramment et elle n'échappe pas à certaines formes d'instrumentalisation. Dans les sciences sociales proprement dites la notion de culture a permis de déconstruire les idées de race, de naturel, et de contester les hypothèses essentialistes. Elle permet aujourd'hui de penser l'Homme dans sa diversité et dans son unité. Le manuel de Denys Cuche La notion de culture dans les sciences sociales en est à sa quatrième édition. Il décrit, de façon concise et détaillée, la genèse de la notion de culture - essentiellement en anthropologie - et celle de son émergence dans les sciences sociales. La mise en perspective historique et spatiale du concept, enrichie des débats qui ont étayé la formation de son corpus épistémologique permet au lecteur de repérer les écueils méthodologiques dans le maniement délicat de cette notion. L'auteur invite le chercheur à prendre une position à la fois relativiste - penser la forme culturelle dans son autonomie et sa cohérence interne - et ethnocentriste - penser les cultures en rapport les unes avec les autres à partir de sa propre expérience consciente.

2A l'origine, les contingences sociopolitiques et idéologiques de constitution des Etats-nations influencent différemment les développements des sciences humaines en France, en Allemagne et aux Etats-Unis (chapitre 1). Denys Cuche s'appuie sur les travaux de Norbert Elias pour situer l'antagonisme entre une conception particulariste de la culture, expression du génie national, en Allemagne, et une vision universaliste en France, dans la continuité de la philosophie des Lumières (19ème siècle- début 20ème) qui tend à écarter toute recherche sur le thème de la culture collective. Inventée par l'anthropologue Edward Burnett Tylor dans un contexte évolutionniste, la culture est appréhendée sur le terrain par Franz Boas qui s'attache à décrire les sociétés primitives dans leurs particularités intrinsèques. C'est aux Etats-Unis, en raison d'un contexte socio-démographique caractéristique: pays d'immigration connaissant des relations inter-ethniques complexes, que le concept bénéfice d'un développement significatif porté par l'anthropologie culturelle (chapitre 2).

3En effet, c'est par l'ethnologie et l'anthropologie, anglo-saxonnes principalement, que la notion va acquérir sa maturité scientifique. La sociologie naissante avec Emile Durkheim met plutôt, de son côté, en exergue la question sociale, et de ce fait, délaisse le terme même de culture. Elle ne l'ignore pas, cependant, dans la mesure où ses travaux présentent une dimension anthropologique et s'intéressent à la dimension culturelle des sociétés et leurs aspects symboliques. Marcel Mauss, définit la culture comme « l'ensemble des phénomènes sociaux ». La conception de Durkheim reste cependant pragmatique, en dehors de toute théorisation par trop systématique. En effet, il rejette le déterminisme de la thèse évolutionniste, en considérant que l'évolution des formes sociales est discontinue, et que les devenirs ne sont pas uniformes. Ensuite, Durkheim énonce que la normalité est relative à chaque société, et doit être appréhendée dans sa propre cohérence. Le concept durkheimien de « conscience collective » correspond à l'idée holistique d'une culture sociale déterminant l'individu. Lucien Lévy-Bruhl s'intéresse aux différences de mentalités entre les sociétés. Il argumente contre la vision essentialiste d'une interprétation qui considérait l'animisme (E. B. Tylor) ou l'esprit logique (E. Durkheim) comme étant de la nature même de certaines sociétés alors qu'il ne s'agit que de formes d'exercice de la pensée différentes. L'apport de Lucien Lévy-Bruhl dans le débat sur l'altérité et l'identité culturelle n'a pas, selon Denys Cuche, été suffisamment mis en valeur.

4Dans la continuité des travaux de Franz Boas, l'intérêt porté au repérage territorial des aires culturelles, et des éléments constituant des traits culturels, permet de tracer les contours de modèles culturels constitués à l'issue de mécanismes de diffusion par emprunt. Les recherches d'Alfred Kroeber et de Clark Wissler ouvrent ensuite la voie aux travaux sur l'acculturation et les échanges culturels. Bronislav Malinowski rejette l'approche historique de l'évolution, et le diffusionnisme dans la mesure où l'émiettement des traits culturels recueillis, vide ceux-ci de leur sens une fois sortis de leur contexte. Au contraire, avec sa théorie des besoins, et une explication fonctionnaliste il s'intéresse à la finalité sociale des traits culturels. Cette analyse est critiquée pour son caractère trop « biologisant », et son incapacité à décrire les conflits internes. En effet, Bronislav Malinowski considère que les cultures sont stables, le changement venant de l'extérieur. L'apport de l'anthropologie culturelle américaine a été la mise en évidence du rôle de l'enculturation de l'individu et du processus de socialisation Le concept de personnalité de base s'est construit par l'apport successif de Ruth Benedict, disciple de Boas, de Margaret Mead, Ralph Linton et Abram Kardiner, ces derniers mettant l'accent sur la modulation de la personnalité de base. Les travaux de Claude Levi-Strauss inspirés du structuralisme en linguistique portent également l'influence de l'anthropologie culturelle américaine. Trois critiques majeures ont cependant été portées au mouvement d'anthropologie culturelle. D'abord le substantivisme, c'est-à-dire penser que la culture est une réalité en soi. Ensuite, l'absence de dynamique, en présentant les individus comme passifs dans un système clos. Enfin le relativisme, chaque culture étant conçue comme un tout autonome. L'approche interactionniste d'Edward Sapir s'ouvre sur l'hétérogénéité tandis que l'école de Palo Alto souligne que la culture n'existe que par le jeu interactif des acteurs (chapitre 3).

  • 1 Glissant Edouard, « Métissage et créolisation » in KANDE S. (dir), Discours sur le métissage, ident (...)

5Après s'être intéressé dans un premier temps quasi exclusivement aux formes culturelles primitives, l'anthropologie s'oriente vers une vision plus dynamique des processus d'évolution culturelle avec l'étude des phénomènes d'acculturation. Les rapports entre cultures peuvent appartenir à différentes configurations (coloniales ou autres...), ils induisent des changements culturels. Roger Bastide replace les questions culturelles au sein de la société en montrant comment les changements culturels résultent de causes internes à la culture du groupe activées par des facteurs d'influence venant des contacts avec une culture externe. Ces travaux produisent un concept dynamique de la culture donnant une place active aux contacts entre les cultures, et soulignent le caractère continu de celles-ci. La rénovation de la notion de culture apporte la formulation de nouveaux concepts autour de l'idée de métissage distinct du syncrétisme dans la mesure où l'on constate le maintien de certains éléments culturels. Cette approche parait aujourd'hui féconde pour penser le monde d'aujourd'hui et ses dynamiques culturelles (chapitre 4) 1.

6Toutefois, la culture ne peut être pensée aujourd'hui sans envisager le rapport entre culture et société en posant le rapport au social en termes de hiérarchie notamment. Les hiérarchies sociales créent des hiérarchies culturelles sans que le fait de la domination ne se traduise par une réduction de l'autonomie culturelle du groupe dominé. Les cultural studies et les travaux de Richard Hoggart sont évoqués ainsi que ceux des auteurs majeurs dans ce champ de recherche. Le concept d'habitus décrit par Pierre Bourdieu, présente les dispositions individuelles, schèmes de perception, de pensée et d'action qui donnent à l'individu des dispositions sociales conformes à son appartenance de classe (chapitre 5). Culture et identité sont souvent mises en parallèle. Si la culture relève d'un processus de socialisation intégré par l'individu, l'identité recèle une marge de manœuvre permettant l'élaboration de stratégies identitaires qui sont à la fois le support et le produit des luttes sociales et politiques. La culture ne permet pas forcément de penser les frontières de l'identité entre « Nous » et « Eux » (chapitre 6).

7La fin de l'ouvrage porte sur les usages sociaux de la notion de culture : dans le champ professionnel, avec l'exemple de la culture militaire ainsi que le champ politique. Le chapitre 7 porte sur les usages sociaux et les enjeux de la notion de culture, son usage trivial et ses dévoiements idéologiques générateurs d'un brouillage. Denys Cuche présente ici les travaux sur la culture du développement et du sous-développement, la culture de l'immigration, la question du multiculturalisme. Ces thèmes constituent l‘actualité de bon nombre de recherches dans un contexte de mondialisation post-coloniale. Ces thèmes ont été placés là dans le cadre d'une actualisation de l'ouvrage. Au terme de ce parcours, la notion de culture en science sociale reste complexe laissant ainsi le lecteur-chercheur en alerte sur le bon usage du concept qui trouvera sa pertinence dans la pratique d'une dialectique : celle du « Même » et de l' « Autre » à envisager en combinant relativisme culturel et ethnocentrisme lucide.

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Notes

1 Glissant Edouard, « Métissage et créolisation » in KANDE S. (dir), Discours sur le métissage, identités métisses. En quête d'Ariel, L'Harmattan, Paris, 1999

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-François Blanchard, « Denys Cuche, La notion de culture dans les sciences sociales », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2010, mis en ligne le 23 août 2010, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://lectures.revues.org/1110

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