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Aline Giroux, Du personnage romanesque au sujet moral. La littérature comme autre de la philosophie

Michaël Fortier
Du personnage romanesque au sujet moral
Aline Giroux, Du personnage romanesque au sujet moral. La littérature comme autre de la philosophie, Montréal, Éditions Liber, 2013, 204 p., ISBN : 978-2-89578-362-6.
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Texte intégral

  • 1  Vincent Kaufmann a récemment mis en lumière les présupposés de ces conceptions, principalement hér (...)

1Dans son dernier livre, Aline Giroux s’intéresse au rapport entre littérature et philosophie ; cherchant à penser une forme de complémentarité entre les deux disciplines, elle soutient que, loin de s’opposer, la philosophie – la philosophie morale, notamment – a beaucoup à gagner à tirer parti des œuvres littéraires dans sa démarche. Cette thèse suppose d’abandonner les conceptions autoréférentielle et autotélique de la littérature1, laquelle reçoit dès lors un nouveau statut : celui de « laboratoire de pensée » (p. 9) ou de « pensoir » (p. 12) au sens d’Aristophane. Conçue comme telle, la littérature « sert alors de lieu aménagé pour favoriser les expériences d’observation et de recherche, de formation et de vérification […] d’hypothèses de réponses à des questions telles que : l’être humain n’est-il rien d’autre qu’un produit de ses conditions d’existence ? Comment un homme bon doit-il vivre ? » (Ibid.)

2Giroux s’inspire ici de Paul Ricœur, de Martha Nussbaum, de Jacques Bouveresse et de ceux qu’elle nomme les « philosophes dissidents d’Oxford » (p. 24), à savoir les professeurs qui, au cours des années 1950, se sont inscrits en faux contre la philosophie morale d’inspiration logico-empiriste. Partant d’une relecture d’Aristote, ces derniers ont fait valoir, contre la métaéthique qui tendait à dévaloriser ce type d’approche, l’intérêt de penser la philosophie morale en réintégrant la rationalité pratique mise en œuvre dans les actions morales de la vie quotidienne. C’était, estime Giroux, ouvrir la voie à un « tournant éthique » des études littéraires (p. 26), dans la mesure où la revalorisation de la praxis légitimait du même coup le recours au corpus littéraire.

3Après avoir retracé, dans un premier temps, les grands moments de ce « tournant éthique » et rappelé, en invoquant plusieurs exemples de Platon à Sartre en passant par Tolstoï et Proust, les préoccupations communes à la littérature et à la philosophie pour les questions de morale, l’auteure s’attache dans la deuxième partie de son ouvrage à mettre à l’épreuve sa conception de la littérature comme « laboratoire de pensée ». Pour montrer comment la littérature, par son effort de description de la richesse et de la complexité de l’expérience humaine, peut servir d’appui à une pensée morale, elle propose une lecture philosophique de l’œuvre romanesque d’un écrivain relativement peu lu dans le monde francophone, Saul Bellow. Cette partie de l’ouvrage est divisée en six courts chapitres, chacun portant sur un roman et un personnage de l’écrivain.

4La thèse soutenue par l’auteure est que « [l]’œuvre de Saul Bellow se lit comme une genèse du sujet moral », comme un « parcours sous forme de spirales de plus en plus vastes, autour d’une question reprise de décennie en décennie : comment un homme bon doit-il vivre ? » (p. 47) À cette question, les parcours des protagonistes permettent d’apporter divers éléments de réponse, depuis l’éveil de conscience de Joseph, le héros d’Un homme en suspens, jusqu’aux interrogations soulevées par Abe Ravelstein, double romanesque du philosophe Allan Bloom et héros du dernier roman publié par Bellow, sur la question de savoir « comment un homme bon doit-il mourir ? Pourrait-il survivre ? » (p. 117)

5La troisième et dernière partie de l’ouvrage fait retour sur les rapports entre littérature et philosophie à la lumière de l’exercice du « pensoir ». L’auteure y livre une synthèse de la pensée de Bellow à la lumière de son discours de réception du prix Nobel – discours dans lequel ce dernier reproche au Nouveau Roman sa destitution du personnage pour lui préférer une conception plus complexe du sujet faisant la part belle au thème proustien de la recherche des « impressions vraies ». L’œuvre du romancier apparaît dès lors dotée d’une unité nouvelle – quelque peu artificielle il est vrai –, tandis qu’elle prend les traits d’une « philosophie morale concrète » (p. 152) tout entière tournée vers « un souci d’authenticité » (p. 150). À ce titre, elle constitue pour Giroux l’« autre-complémentaire d’une philosophie du sujet-agent moral, celle par exemple d’Amélie Rorty » (p. 155), d’une part, et « d’une seconde philosophie morale intempestive, celle de Martha Nussbaum » (p. 158) d’autre part.

6Mais cette propension à rattacher l’œuvre bellowienne à diverses pensées – celles de Rorty et Nussbaum, certes, mais aussi celles de Musil, Aristote, Iris Murdoch, Charles Taylor, etc. – tend malheureusement à en faire une simple illustration de ces philosophies. L’auteure a beau rappeler les propos de l’écrivain dénonçant les intellectuels qui, « lorsqu’ils lisent un roman, n’y trouve[nt] rien d’autre qu’une corroboration de leurs théories » (cité p. 141), le lecteur a l’impression d’avoir affaire au même problème ; comme si, en dernière instance, l’œuvre de Bellow était tout juste bonne à vérifier – à démontrer – des théories préexistantes. On voit mal, en effet, en quoi celle-ci aide vraiment l’auteure à penser.

7Le nœud du problème réside, semble-t-il, dans sa conception appauvrie de la littérature. Ce « laboratoire de pensée » est lui-même lourd de présupposés dont il n’est guère question dans l’ouvrage. Sans en faire l’épistémologie, on notera que la littérature est réduite au roman – au roman philosophique moderne – et à ses personnages (difficile de faire place au Nouveau Roman, par exemple) ; qu’elle est complètement déshistoricisée (la métaphore du « laboratoire de pensée » ou du « pensoir » sied davantage à un roman de Saul Bellow qu’à un roman de Chrétien de Troyes ou à l’Iliade) ; qu’aucune attention n’est accordée à la forme ou au style des œuvres (alors que celles-ci conditionnent, dans une certaine mesure, la pensée – c’est même en quoi elles se distinguent d’autres genres de discours, dont la philosophie). Il y aurait eu lieu de s’interroger davantage sur les déformations que le regard philosophique fait subir à l’objet qu’il cherche à sacraliser, en le constituant comme « autre », comme « contraire-complémentaire » (p. 31) de la philosophie. Il en ressortirait sans doute un objet plus complexe, plus complet, qui aurait quelque chance de constituer, bien plus qu’une « philosophie morale concrète », une manière de penser véritablement « autre ».

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Notes

1  Vincent Kaufmann a récemment mis en lumière les présupposés de ces conceptions, principalement héritées de la théorie littéraire. Voir sur ce sujet : Kaufmann Vincent, La Faute à Mallarmé. L’aventure de la théorie littéraire, Paris, Seuil, coll. « La couleur des idées », 2011.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michaël Fortier, « Aline Giroux, Du personnage romanesque au sujet moral. La littérature comme autre de la philosophie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 10 mai 2013, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/11442

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Rédacteur

Michaël Fortier

Étudiant à la maîtrise à l’Université de Sherbrooke

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