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Emilie Hache, Ce à quoi nous tenons. Propositions pour une écologie pragmatique

Laurence Harang
Ce à quoi nous tenons
Emilie Hache, Ce à quoi nous tenons. Propositions pour une écologie pragmatique, Les Empêcheurs de penser en rond, 2011, 247 p., EAN : 9782359250381.
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Texte intégral

1Emilie Hache, maître de conférence à l'Université de Nanterre et auteure de ce brillant ouvrage- Ce à quoi nous tenons, propositions pour une écologie pragmatique -, prend acte de la crise écologique depuis les années 80. Inspirée par J. Dewey et W. James, E. Hache entend définir son questionnement à l'aune de ses propositions pragmatiques. Quel sens faut-il donner à cette crise à la fois scientifique, politique et morale ? Les données du GIEC à propos du réchauffement climatique sont sans appel ; la disparition de la biodiversité est une évidence... Pour autant, est-il possible d'imputer des responsabilités ?

2La responsabilité selon l'auteur est « pragmatique » : « un art des conséquences qui s'intéresse aux effets que ses propositions induisent pour en vérifier la véracité. » C'est pourquoi, il faut distinguer une proposition « moralisatrice » d'une proposition « morale ». Il est absurde de déduire de principes abstraits des propositions pertinentes pour penser et sortir de cette crise écologique. En d'autres termes, il s'agit de décrire « des situations morales existantes ou en train de se faire », d'où l'attention portée aux acteurs de ce monde. Toutefois, Emilie Hache refuse d'élaborer une morale prescriptive qui consisterait à déduire des conduites à partir de principes moraux absolus.

3Le récit Dogville adapté au cinéma par Lars Von Trier résume la position de notre philosophe (à la fin du livre) : Grace est une jeune femme qui arrive dans un petit coin des Etats-Unis, poursuivie par des gangsters. Tom le philosophe de cette communauté, veut convaincre ses camarades d'accueillir cette jeune personne afin de témoigner de leur hospitalité. C'est pour reprendre les mots de l'auteure, « un test de moralité ». Mais cette histoire se termine mal : l'erreur de Tom est d'avoir voulu « moraliser » l'accueil de Grace au lieu de chercher un compromis politique et moral. La constitution de règles communes entre Grace et les habitants aurait évité la tragédie de cette histoire. Autrement dit, ce n'est pas le fait d'accueillir qui est primordial, mais la manière de constituer un monde commun dans lequel les êtres sont à égalité.

4Dans la première partie, la responsabilité morale est définie comme le fait de « répondre à » ; cela implique une description de ce qui se fait, « d'être apte à répondre ». Ainsi en est-il de l'éthique animale : il existe des points de vue absolus à propos de l'élevage intensif. Mais il serait caricatural d'opposer d'un côté les partisans de l'abolition de l'élevage et les éleveurs. L'auteure entend bien penser la relation entre les animaux d'élevage et les éleveurs : le compromis moral semble nécessaire. La plupart du temps, le compromis moral est analysé de manière négative. Il faut alors préciser en quoi il consiste : tout d'abord, le compromis moral est un compromis avec nos principes (p54) ; autrement dit, il s'agit de tenir compte des différents protagonistes et « à ne pas choisir entre différentes fins » (p55). Ensuite, cela implique de réviser nos principes et parfois même de les abandonner. Enfin, le compromis moral exige de s'engager et plus précisément de se compromettre auprès de quelqu'un. Bref, l'auteure rejette toute idée de pureté de la morale.

5Dans la seconde partie de l'ouvrage, E. Hache entend ne pas séparer la morale de la sphère économique et scientifique : « vérifier - au sens pragmatique du terme - que la morale n'est pas un supplément d'âme, suppose de réapprendre à poser des questions sur des sujets considérés comme n'appartenant pas à la sphère morale » (P68). On peut en effet supposer que le souci pour l'extinction d'espèces est aussi un problème moral ; et ce serait une erreur de séparer la question des faits de la question des valeurs. C'est donc le compromis qui est à inventer. L'auteure refuse le partage entre ce qui relèverait de la morale et ce qui relèverait de la science : ainsi on aurait tendance, à propos de l'expérimentation animale, à aborder la question de la souffrance animale dans le cadre de la morale, et les expérimentations concerneraient la science. Mais « ce partage existe-t-il vraiment ? Par ailleurs, les positions sur cette question se répartissent-elles entre extrémistes et gens raisonnables ? » (P76). Avec raison, l'auteure affirme que le discours scientifique est en train de se mettre en place dans un cadre démocratique. Il ne faut sans doute pas négliger les enjeux économiques de l'industrie pharmaceutique.

6La dernière partie est d'une grande originalité : l'écologie morale pragmatique exige un effort pour être « empirique » ; il faut « nous mêler de ce qui n'est pas censé nous regarder » et être cohérent avec les conséquences de nos actes. On peut donc se passer de l'idée de progrès - trop abstraite - et « recommencer à habiter une temporalité dotée d'un futur et d'instaurer la responsabilité morale qui l'accompagne » (p149). En ce sens, les propositions d'écologie pragmatique consistent à élaborer un monde en commun ; à faire exister une cosmopolitique (p215). Force est de reconnaître la nécessité de prendre soin du cosmos et de veiller à prendre au sérieux les demandes des individus. Il est donc vrai que la compréhension de notre monde repose sur la prise en compte d'un souci pour l'avenir. C'est dire que l'existence d'un monde commun dépend de notre manière de faire confiance et de ne pas désespérer du monde dans lequel nous vivons : des propositions qu'il faut méditer !

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurence Harang, « Emilie Hache, Ce à quoi nous tenons. Propositions pour une écologie pragmatique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 05 février 2011, consulté le 30 avril 2017. URL : http://lectures.revues.org/1262

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