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Saïd Bouamama, Figures de la révolution africaine. De Kenyatta à Sankara

Eddy Banaré
Figures de la révolution africaine
Saïd Bouamama, Figures de la révolution africaine. De Kenyatta à Sankara, Paris, La Découverte, coll. « Zones », 2014, 300 p., ISBN : 9782355220371.
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Texte intégral

1Le titre de ce livre intrigue d’emblée. Où se situe cette révolution africaine ? Pourquoi une telle imprécision (géographique et historique) ? Cette révolution a-t-elle lieu en ce moment ? S’agit-il de la révolution des pays arabes ? Les noms qui apparaissent en sous-titre, Kenyatta et Sankara, nous renvoient vers d’autres moments de l’histoire. C’est à partir des stimulantes interrogations ainsi suscitées que l’on saisit mieux les enjeux du livre de Bouamama qui, en introduction, rappelle « le refrain que chantent depuis quelques années nombre de journaux et de magazines » (p. 5), qui veut que le futur (démographique, économique, sociologique etc.) des humanités se joue en Afrique. Le plan de l’ouvrage suggère que l’Afrique, marquée par la traite et la colonisation, est le continent qu’il a fallu réinventer du point de vue intellectuel, autour duquel il a fallu déployer de nouveaux imaginaires pour, à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale, mener les actions nécessaires de décolonisation. Le texte est organisé en trois parties dans lesquelles Bouamama analyse l’évolution historique de ces pensées de la révolution africaine. Il procède par une présentation sociohistorique des situations coloniales pour ensuite se consacrer à des biographies intellectuelles des personnalités de chaque période. Réinventer, donc, l’Afrique pour mieux la ressaisir ; c’est ce qu’ont tenté de faire ces leaders et penseurs. La première qualité du livre est de faire apparaître leurs trajectoires comme une réaction en chaîne. Attaquant le colonialisme et ses héritages, chacun de ces hommes a participé à introduire des interrogations salutaires.

2Le travail de Saïd Bouamama est indissociable de son action militante puisque l’auteur est membre (et même fondateur en 2005) du Mouvement des indigènes de la République1. L’irrévérence et l’insurrection sont ici érigées en méthodes de recherche ; Bouamama traque les survivances du colonialisme : les discriminations et aussi le racisme ordinaire qui traversent les médias et les discours politiques. L’auteur use d’un ton souvent polémique et incisif, quitte à prendre des risques, comme il l’a fait dans le pamphlet Nique la France2, coécrit en 2012 avec Saïdou, leader du groupe de rap ZEP (pour Zone d’expression populaire). Le sous-titre de ce précédent ouvrage ne préconisait-il pas ouvertement le « devoir d’insolence »3 ? Reçu par l’extrême-droite comme une incitation à la haine, ce livre a valu à ses auteurs un procès mais aussi une campagne de soutien4, l’un et l’autre révélateurs des tensions bien françaises autour des mémoires coloniales. Il s’agissait de donner à entendre un désaveu pour la France, un malentendu irrésolu, travaillé par le trauma colonial, une colère qui a en partie nourri les émeutes de 2005.

  • 5 Mbembe Achille. Sortir de la grande nuit. Essai sur l’Afrique décolonisée, Paris, La Découverte, 20 (...)
  • 6 Mbembe Achille. Critique de la raison nègre, Paris, La Découverte, 2013. Compte-rendu de Cannone Ju (...)

3Figures de la révolution africaine est un portrait vibrant et passionné de ceux qui lui ont enseigné la vigilance et le souci permanent d’humanisation. Ce livre vient donc combler un vide et remédier à l’oubli qui frappe cette famille de penseurs des décolonisations et des indépendances, qui a émergé à partir de 1945. En cela, l’étude de Bouamama rejoint, par son ampleur intellectuelle, Sortir de la grande nuit5 et Critique de la raison nègre6 dans lesquels, respectivement, Achille Mbembe interroge le devenir de l’Afrique décolonisée et montre que la figure de l’esclave de la traite atlantique est le prototype de l’homme-marchandise du capitalisme néolibéral contemporain.

4Les penseurs rassemblés ici forment un ensemble dont il est, à première vue, difficile de saisir la cohérence ; certains ne sont pas Africains, d’autres ont pris les armes, d’autres ont élaboré des œuvres. À travers les biographies intellectuelles de dix figures aussi diverses que Jomo Kenyatta, Aimé Césaire, Frantz Fanon, Malcolm X, Patrice Lumumba ou encore Thomas Sankara, Figures de la révolution africaine travaille, en effet, à restituer l’énergie de ces « nouveaux hommes », la chimie de leur verbe, leur manière de refuser la domination et, risquons-nous aux grands mots, leur philosophie politique.

  • 7 Gilroy Paul. L'Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, (1993), (...)

5Aimé Césaire, l’homme de la Négritude et de la départementalisation des anciennes colonies se trouve, par exemple, aux côtés de Jomo Kenyatta, le premier président du Kenya, et du révolutionnaire Camerounais Ruben Um Nyobè. Leurs parentés intellectuelles, nous montre Bouamama, tiennent au fait d’avoir questionné le colonialisme sur le plan du nouveau droit international élaboré après 1945. En insistant sur la variété des expériences historiques de la domination – l’esclavage et la colonisation – Figures de la révolution africaine est également à rapprocher des travaux pionniers de cultural studies, comme L’Atlantique noire7 de Paul Gilroy. Chacune des figures convoquées dans l’ouvrage nourrit, avec des armes différentes, une réflexion articulée autour de deux questions : « Réformer le colonialisme ou l’abattre ? » et « Quelle décolonisation ? ». L’idée de départ est de rappeler combien la colonisation a faussé les liens et les échanges entre les peuples, du fait des rapports de domination qu’elle a instaurés. Or, nous montre Bouamama, les termes de cette domination demeurent dans les imaginaires mondiaux et se répercutent sur les relations entre les peuples. Kenyatta et Aimé Césaire sont ainsi réunis dans un même chapitre où il est démontré que les possibilités de penser et de formuler une critique de la colonisation sont données par les nouvelles dispositions du droit international, définies pendant et après la Seconde Guerre mondiale. Les premiers coups portés à l’édifice philosophique et politique européen viennent donc du Kenya et des Antilles, par les voix de Jomo Kenyatta et d’Aimé Césaire. Par la suite, pendant la Guerre Froide, Fanon, Lumumba et Nkrumah feront le constat de la nécessité vitale de la lutte armée et de l’impossibilité de négocier son émancipation avec les puissances dominantes. La bataille de Diên Biên Phù en 1954, suivie de la Conférence de Bandoeng en 1955, aboutissent à un constat d’échec : le droit international ne permet pas de défaire le corset colonial ; le dialogue entre les nations n’est donc pas totalement renouvelé. La troisième partie explore la séquence 1962-1975 durant laquelle s’est opérée, du moins dans les discours, un glissement de l’anticolonialisme vers l’anti-impérialisme. Dans ce chapitre, l’Afro-américain Malcolm X se retrouve avec le nationaliste marocain Mehdi Ben Barka, le Guinéen Amilcar Cabral et Thomas Sankara, père du Burkina Faso.

  • 8 Fanon Frantz. Les damnés de la terre, Œuvres, Paris, La Découverte, 2012 (1961), p. 452.

6Il faut sûrement rappeler les mots de Fanon pour comprendre la portée de ce livre : la décolonisation « introduit dans l’être un rythme propre, apporté par les nouveaux hommes, un nouveau langage, une nouvelle humanité »8. Appuyée par un rigoureuse contextualisation, la démarche échappe cependant à la simple généalogie ou au travail d’anthologie : elle s’efforce de de repréciser les angles d’attaque du colonialisme et, plus largement, de la domination. « Sur le terreau d’un héritage de résistances multiples à l’esclavage et à la colonisation, le nouveau contexte issu de la Seconde Guerre mondiale suscite une maturation des consciences politiques que l’on peut percevoir dans l’itinéraire politique et intellectuel d’un grand nombre de personnalités noires et africaines » (p. 59). On comprend très vite que ces « consciences politiques » ne demandent qu’à être réactualisées. Le livre est donc scandé par trois périodes pendant lesquelles les manières d’interroger la colonisation initiées par ces différents leaders politiques et penseurs ont aidé à des reformulations salutaires, dont notre présent aurait tort de faire l’économie.

7Saïd Bouamama, en pensant la décolonisation, suggère également que les limites des démocraties européennes, ainsi que la pression des marchés sont, à bien des égards, des prolongements du colonialisme. L’absence de conclusion – le livre s’achève sur la présentation de Thomas Sankara assassiné en 1987 – suggère que le travail de Bouamama en appelle d’autre. Il insiste par ailleurs sur les continuités entre anticolonialisme, anti-impérialisme, anticapitalisme et altermondialisme, sans toutefois préciser la spécificité de chaque mouvement. Mais ce « portrait collectif » se veut « un éloge de la politique dans son sens véritable et généreux, c’est-à-dire ce mélange difficile de réflexion et d’action qui tend tout entier vers la justice et le bien commun » (p. 18). On ne peut que se réjouir qu’il soit possible de le faire à partir de l’Afrique.

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Notes

1 http://indigenes-republique.fr/.

2 Bouamama Saïd, ZEP, Nique la France. Devoir d’insolence, Roubaix, Darna Éditions, 2010.

3 Lire à ce sujet cet article des Inrockuptibles : http://www.lesinrocks.com/2012/11/28/actualite/nique-la-france-un-rappeur-et-un-sociologue-poursuivis-par-une-association-dextreme-droite-11327574/.

4 Voir le soutien relayé par l’hebdomadaire Les Inrockuptibles en novembre 2012 : http://petition.lesinrocks.com/devoirdinsolence/ ; http://www.lesinrocks.com/2012/11/28/actualite/nique-la-france-un-rappeur-et-un-sociologue-poursuivis-par-une-association-dextreme-droite-11327574/.

5 Mbembe Achille. Sortir de la grande nuit. Essai sur l’Afrique décolonisée, Paris, La Découverte, 2010.

6 Mbembe Achille. Critique de la raison nègre, Paris, La Découverte, 2013. Compte-rendu de Cannone Justine, « Le devenir-nègre du monde », Non-fiction, 08/03/2014 : http://www.nonfiction.fr/article-6949-le_devenir_negre_du_monde.htm. Entretien avec l’auteur : Achille Mbembe : « Face au nègre, la raison perd la raison », Le Point.fr, publié le 27/10/2013 à 09:42 et modifié le 28/02/2014 à 11:01 : http://www.lepoint.fr/afrique/culture/achille-mbembe-face-au-negre-la-raison-perd-la-raison-27-10-2013-1748369_2032.php.

7 Gilroy Paul. L'Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, (1993), 2010.

8 Fanon Frantz. Les damnés de la terre, Œuvres, Paris, La Découverte, 2012 (1961), p. 452.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eddy Banaré, « Saïd Bouamama, Figures de la révolution africaine. De Kenyatta à Sankara », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 14 avril 2014, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/14356 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.14356

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Rédacteur

Eddy Banaré

Docteur en littérature, membre associé du CNEP (Centre des nouvelles études du Pacifique, EA 4242), Université de la Nouvelle-Calédonie.

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