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Éric Soriano, La fin des Indigènes en Nouvelle-Calédonie. Le colonial à l’épreuve du politique 1946-1976

Eddy Banaré
La fin des indigènes en Nouvelle-Calédonie
Eric Soriano, La fin des indigènes en Nouvelle-Calédonie. Le colonial à l'épreuve du politique (1946-1976), Karthala, coll. « Karapaa », 2013, 302 p., Préface d'Alban Bensa, ISBN : 978-2-8111-1073-4.
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Texte intégral

  • 1 On peut également citer les travaux d’Alban Bensa, Benoit Trépied, ou d’Isabelle Merle.
  • 2 Voir le site professionnel d’E. Soriano : http://upvericsoriano.wordpress.com/
  • 3 On lira avec profit cette présentation de l’auteur dans le magazine musical Mondomix en 2012 : « "C (...)
  • 4 Aux côtés de Catherine Coquery-Vidrovitch Laurence De Cock, Marcel Dorigny, Olivier Le Troquer, Éri (...)
  • 5 http://cvuh.free.fr

1La Nouvelle-Calédonie occupe une place à part dans l’histoire coloniale française, à cause des négociations rendues possibles par les configurations politiques élaborées à partir de 1946. C’est une année pivot dans l’empire français puisqu’elle correspond à la définition de nouveaux statuts institutionnels, donc à l’accès à de nouveaux droits pour ses populations. De sujets et/ou indigènes de l’empire, des groupes entiers deviennent citoyens français avec notamment la possibilité de voter et, surtout, d’occuper des postes politiques. Cette politisation singulière des anciens colonisés est une des fondations de la Nouvelle-Calédonie contemporaine. Il faut dire que la Nouvelle-Calédonie est au cœur d’un processus politique d’autodétermination unique dans l’ensemble postcolonial français, que l’on peut considérer comme une décolonisation négociée, actée par la signature de l’Accord de Nouméa en 1998. Ce processus incite depuis à des recherches rétrospectives1, à l’instar de celle de Soriano, qui éclairent le devenir politique et les trajectoires de la Nouvelle-Calédonie. L’intention est de saisir des modalités d’approche particulières du fait colonial et de ses héritages. C’est précisément la manière dont le monde kanak s’est emparé de ces nouveaux pouvoirs qu’Éric Soriano étudie dans La fin des Indigènes en Nouvelle-Calédonie. À la croisée de l’histoire, de l’anthropologie et des sciences politiques, le travail de recherche d’Éric Soriano2 porte sur les impacts sociologiques du pouvoir politique, en bref, sur la réciprocité entre politique et société. Chercheur au Centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris (CSU/CRESPPA) et au Centre d’Études et de Recherches Comparatives en Ethnologie (CERCE), il s’est notamment fait connaitre du grand public à partir de 2007, en commentant la création du ministère de l’identité nationale par le gouvernement Sarkozy à travers des conférences et en analysant les nouvelles formes des discours racistes3. Dans la foulée, il a également été un des signataires de la tribune4 du Comité de Vigilance face aux Usages de l’Histoire5 (CVUH).

2Adapté de sa thèse de doctorat, l’ouvrage est remarquable tant par les sources de première main qu’il mobilise (des entretiens avec des hommes politiques kanak menés entre 1993 et 1998 à partir d’un minutieux travail de terrain) que par un cadre théorique pluridisciplinaire. La séquence 1946-1976 sur laquelle se penche l’auteur est marquée par les efforts politiques du monde kanak pour épouser le nouveau statut de citoyen français, venu avec l’abrogation du décret d’indigénat, qui aboutissent à l’émergence d’un nationalisme kanak qui est encore le fondement politique de l’archipel. L’enquête de Soriano est innovante en ce qu’elle se situe sur cette tension précisée dans le titre – entre colonial et politique – qui fait la singularité de la Nouvelle-Calédonie et, par extension, du monde kanak. Que se passe-t-il quand les anciens colonisés se politisent avec l’aide de la métropole ? Dans la préface de l’ouvrage, l’ethnologue Alban Bensa précise les enjeux de ce travail en ces termes : « Eric Soriano se donne ainsi les moyens de désenclaver notre compréhension de la Nouvelle-Calédonie sans pour autant la banaliser » (p. 17). Plus loin, dans son introduction, Soriano formule une des interrogations structurantes de son travail : « que signifie alors “faire de la politique”  dans un cadre où la plupart des relations mobilisées se structurent dans le face à face ? » (p. 39). Il est clair que cette étude sur la Nouvelle-Calédonie peut être le point de départ de réflexions élargies sur la question coloniale. « La Nouvelle-Calédonie est une société exemplaire d’autres sociétés à colonisation européenne. Pour que l’on défende une approche localisée et que l’on se garde de généralisation hâtives, on trouve au Brésil, aux États-Unis, en Afrique du Sud des configurations semblables » (p. 269) précise Soriano. Tout en précisant les spécificités de l’anthropologie politique néo-calédonienne, il s’agit donc également d’en rappeler les dynamiques communes et d’inciter à de fécondes approches comparatistes.

3Organisé en dix chapitres, l’enquête de Soriano se caractérise également par une attention constante portée aux processus de transformation d’une société coloniale. Les chapitres 2 et 8, respectivement consacrés à « la neutralisation politique du rapport colonial » (p. 63) et aux « fondements d’une citoyenneté » (p. 199) retiennent particulièrement l’attention par la mobilisation de nouveaux énoncés qu’ils suggèrent. Plusieurs questions incisives qui mettent en lumière les transformations - peut-être encore à l’œuvre - de la France après 1945 traversent le livre : le passage d’empire colonial à celui d’État qui choisit d’étendre ses principes fondateurs dans ses anciennes colonies et d’affirmer la volonté de réinventer les liens avec les sociétés locales. C’est principalement dans les tentatives d’adaptation aux contextes spécifiques que l’ambiguïté demeure, que les termes de la domination coloniale semblent vouloir se maintenir. Réfléchissant au devenir des Kanak en tant que citoyens français, Soriano interroge, non sans provocation : « les indigènes peuvent-ils être des citoyens comme les autres ? » et poursuit : « dès 1946, la réponse à cette question conditionne durablement l’évolution des formes de l’autorité sociale et de la légitimité sociale dans le monde colonisé » (p. 199). Le décret de l’indigénat appliqué de 1887 à 1946 en Nouvelle-Calédonie, était une politique de ségrégation sociale (la scolarisation était prise en charge par les missions) et spatiale (par la mise en place de réserves et de couvre-feux) visant à contrôler les populations colonisées et prévenir d’éventuelles révoltes.

4Ainsi que le montre Soriano, ce qui apparait dans le passage du statut d’indigène à celui de citoyen est le rapport à l’État qui, selon « le projet républicain […] était alors de construire un individu citoyen, détaché de ses allégeances premières, familiales, religieuses, culturelles… pour qu’il investisse sa loyauté dans une “communauté imaginée” : la nation » (p. 199). La construction de cet « individu citoyen » s’est progressivement confrontée en Nouvelle-Calédonie au passif de l’expérience coloniale et surtout, à un lien à la terre et à des statuts traditionnels propices à l’affirmation d’une différence qui participera à la formulation du nationalisme à partir des années 1970, autre moment clé pour la compréhension de la Nouvelle-Calédonie. La fin des indigènes montre que le fait colonial, autant que la rupture avec ses pratiques, doit se comprendre en termes de stratégies déployées par les groupes concernés, c’est-à-dire par une compréhension de « l’aptitude historique des “groupes racialisés” à acquérir un “sens du jeu” de l’État colonial et postcolonial (et pourquoi pas un “sens du jeu des assignations identitaires”) » (p. 271). Ce « sens du jeu », sans cesse renouvelé, participe également de formulations identitaires complexes et douloureuses qui travaillent notre présent.

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Notes

1 On peut également citer les travaux d’Alban Bensa, Benoit Trépied, ou d’Isabelle Merle.

2 Voir le site professionnel d’E. Soriano : http://upvericsoriano.wordpress.com/

3 On lira avec profit cette présentation de l’auteur dans le magazine musical Mondomix en 2012 : « "Culture" et "race" sont devenus synonymes », Mondomix, 10/02/2012.

http://www.mondomix.com/news/eric-soriano-le-mot-culture-racisme

4 Aux côtés de Catherine Coquery-Vidrovitch Laurence De Cock, Marcel Dorigny, Olivier Le Troquer, Éric Mesnard, Gérad Noiriel, Michèle Riot-Sarcey et Pierre Schill. Il s’agissait de mettre en garde contre l’instrumentalisation excessive de la figure de Guy Môquet, de la lettre duquel la lecture avait été rendue obligatoire en 2007. Ils disaient :

« […] Guy Môquet le militant est utilisé à contre-emploi par le message présidentiel : « Aimez la France car c'est votre pays et que vous n'en avez pas d'autre » (discours du 16 mai). L'union sacrale, dont l'école doit être la garante, permet ainsi d'effacer toute « tache » mémorielle : de la responsabilité de l' État français dans la déportation et l'extermination des Juifs à la non-reconnaissance des massacres coloniaux, de la répression du 17 octobre 1961 à l'oubli des anciens combattants « ex-colonisés », etc.

On peut observer une singulière concomitance entre la monumentalisation de la figure de Guy Môquet et la marginalisation de Vichy et des guerres d'Indochine et d'Algérie dans certains nouveaux programmes scolaires ; entre la réinvention d'une mémoire résistante et les créations successives d'une Fondation pour la mémoire de la guerre d'Algérie et d'un Institut d'études sur l'immigration et l'intégration, sur fond de projets de musées régionaux tendant à exalter l'œuvre coloniale de la France. On peut enfin trouver que la célébration de l'amour exclusif de la patrie devant un public de lycéens comprenant des élèves sans papiers que le gouvernement entreprend d'expulser confère à cette cérémonie un caractère objectivement cynique.

Signe de la « fin de la repentance », la célébration d'un Guy Môquet purement patriote, transformé en figure sacrificielle du devoir de mémoire, recrée un culte unanimiste de la nation en escamotant les enjeux les plus actuels de la recherche et de l'enseignement de l'histoire. »

http://www.liberation.fr/tribune/2007/10/19/guy-moquet-effacement-de-l-histoire-et-culte-memoriel_104157

5 http://cvuh.free.fr

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eddy Banaré, « Éric Soriano, La fin des Indigènes en Nouvelle-Calédonie. Le colonial à l’épreuve du politique 1946-1976  », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 20 mai 2014, consulté le 27 septembre 2016. URL : http://lectures.revues.org/14649

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Rédacteur

Eddy Banaré

Docteur en Littérature, Membre associé du CNEP (Centre des Nouvelles Études du Pacifique, E.A 4242) Université de la Nouvelle-Calédonie

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