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Une histoire par-delà « la séparation »

Frédéric Abécassis
A History of Jewish-Muslim Relations
Abdelwahab Meddeb, Benjamin Stora (dir.), A History of Jewish-Muslim Relations. From the Origins to the Present Day, Princeton University Press, 2013, 1152 p., EAN : 9780691151274.
Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours
Abdelwahab Meddeb, Benjamin Stora (dir.), Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours, Paris, Albin Michel, 2013, 1145 p., ISBN : 978-2-226-24851-0.
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Texte intégral

1L’ouvrage coordonné par Abdelwahab Meddeb et Benjamin Stora est une opération éditoriale de grande envergure, préparée de longue date. Le livre est sorti simultanément en France et aux États-Unis, en français et en anglais à l’automne 2013. Il a été accompagné, pour sa parution française, de la mise en place d’un site internet1 et de la diffusion sur la chaîne Arte d’un documentaire en quatre volets portant sur la même thématique : Juifs et musulmans, si loin, si proches2, mélange de dessins animés et d’images d’archives, ponctué et étayé par des entretiens avec plusieurs contributeurs de l’ouvrage.

  • 3 Pierre Vidal Naquet : ouverture du colloque Pour une histoire critique et citoyenne au-delà des pre (...)

2Ce recours à l’histoire, dans des États où cohabitent ce qu’il est d’usage d’appeler des communautés juives et musulmanes, a une portée citoyenne indéniable. Il s’agit d’apporter des connaissances et matière à réflexion là où des évolutions sociales, les difficultés économiques, les stigmatisations et les discriminations, enfin, les échos du conflit israélo-arabe et les projections identitaires ou militantes dont il est l’objet, semblent avoir réduit les lieux de mixité, les situations de contact et d’échange et favorisé les replis communautaires ; là aussi où des postures et des entreprises mémorielles performatives se complaisent à prophétiser l’advenu, à énoncer des vérités éternelles en termes de choc des civilisations, d’identités figées et résolument incompatibles. Entre les mythes liés au deuil d’une ère de convivance qui serait irrémédiablement close et ceux d’une histoire « néo-lacrymale » qui ne voit dans la présence juive en terre d’islam qu’un long exil, l’histoire doit pouvoir se frayer un chemin. Et offrir des clés pour permettre d’imaginer un autre avenir que celui que ces prophéties auto réalisatrices lui assignent ; cela en s’inspirant des propos par lesquels Pierre Vidal Naquet explicitait en 2006 son choix de l’histoire et définissait le rôle de la discipline historique : « établir des faits, avec leurs connexions, et construire des ensembles »3.

3Établir des faits : le caractère massif du volume, l’ampleur de la période traitée, la diversité et la somme des expertises auxquelles il a été fait appel (près de 120 chercheurs de renommée internationale), le croisement des regards, le caractère cumulatif des savoirs mobilisés (plus de 1 000 pages de texte et près de 40 pages de bibliographie générale, auxquelles il convient d’ajouter les références présentes dans chaque article, un index des lieux et un autre pour les personnes) attestent du sérieux et de la rigueur de cette entreprise. Et les conditions sont remplies pour que les connexions entre ces faits ne soient jamais univoques. Chaque chapitre est polyphonique, comportant un nombre variable d’articles d’une dizaine de pages, chacun suivi d’un nombre variable de « Nota bene » ou de « contrepoints ». Les premiers fonctionnent à la manière d’une entrée de dictionnaire, attirant l’attention en une double page, parfois davantage, sur un personnage particulier, une cité ayant marqué l’histoire des relations entre juifs et musulmans, une notion à préciser ou un point historiographique faisant débat. Sous l’appellation de « contrepoint » sont disséminés au fil de l’ouvrage, une dizaine de sources primaires, textes juridiques, philosophiques ou littéraires, poésies, voix singulières susceptibles d’interprétations diverses, et constituant, avec une très riche iconographie référencée et parfois commentée, autant de ressources pédagogiques pour les enseignants et leurs étudiants.

L’histoire d’une relation

  • 4 Danièle Hervieu-Léger, La religion pour mémoire, Paris, éditions du Cerf, 1993.
  • 5 Avanza Martina, Laferté Gilles, « Dépasser la “construction des identités” ? Identification, image (...)

4Mais c’est dans le troisième volet des fonctions assignées à l’histoire que se situe sans doute la plus grande originalité du programme éditorial : « l’ensemble » construit dans cet ouvrage n’est pas une histoire territorialisée qui s’inscrirait à l’intérieur de frontières – susceptibles de figer un Dar-al-islâm ou un « monde arabo-musulman ». Il se réclame d’une « histoire globale inscrite au cœur d’un des centres géographiques mondiaux : la Méditerranée (élargie au nord, à l’est, au sud) et dans une moindre mesure, dans les régions bordant la Route de la Soie, autre axe majeur » (p. 22). Fluide comme la mer ou comme les circulations qui empruntent ces routes, cette histoire n’est pas non plus celle de deux communautés dont on pourrait faire l’archéologie ou suivre la généalogie. Il s’agit ici de faire l’histoire des relations entre deux lignées croyantes. Ces relations sont par définition insaisissables, multiples, vouées à une élaboration continue et à des mutations permanentes. Une relation n’appartient en propre à aucun de ses partenaires. Parce qu’elle dépend à la fois de l’un et de l’autre, mais aussi d’un ensemble de conditions d’un temps et d’un lieu donnés, elle est « située à l’horizon de l’histoire universelle » (p. 16) et « non locale » (p. 22), et s’inscrit dans une histoire totale, à la fois politique, économique, religieuse, sociale et culturelle, seule susceptible de mettre en évidence « le dispositif par lequel est constituée, entretenue, développée et contrôlée la conscience individuelle et collective de l’appartenance à une lignée croyante »4. Ce choix de travailler sur la relation permet de dépasser le postulat communautaire en étayant le fait que l’affiliation à une tradition ou « la conscience individuelle ou collective de l’appartenance » peuvent être à géométrie variable. Les distinctions subtiles établies en introduction (p. 22) entre l’islam-religion (auquel on rattache habituellement l’adjectif musulman) et l’Islam-civilisation (sur lequel on a forgé l’adjectif islamique) demeurent une convention, tout comme la typographie usuelle qui renvoie le vocable « juif » à une religion, réservant le terme « Juif » doté d’une majuscule à un peuple et à une culture. Ces conventions n’ont pas toujours été respectées à la lettre dans le corps de l’ouvrage, tout simplement parce que les mots qui renvoient à la construction de ces identités jouent en réalité au moins sur un triple registre : celui de l’identification, celui de l’image sociale et celui de l’appartenance5 – ou plus exactement de l’affiliation. Ou, dit autrement, parce que la place de l’Autre n’est jamais assignée à l’avance, parce qu’il existe – et qu’il a pu exister – plusieurs manières d’être musulman ou juif, majoritaire ou minoritaire, de s’inscrire dans sa propre tradition ou de se positionner par rapport à celle de l’autre.

5Ce choix de travailler sur la relation ne postule pas non plus que celle-ci fut toujours harmonieuse. L’introduction prend acte au contraire du fait que « cette histoire des relations entre les juifs et les musulmans est écrite à l’heure même où ces relations se sont taries » (p. 19). Mais par-delà « la séparation », dont l’étude occupe à elle seule toute la troisième partie consacrée au « Temps présent », l’ouvrage permet aussi mettre en avant le lien indissoluble qui unit les deux traditions religieuses par le simple rappel de leur proximité – « proximité manifestée d’emblée du fait que ces deux monothéismes sont non seulement deux religions du Livre, mais aussi deux religions de la Loi » (p. 22). Cette proximité n’est ni une complicité, ni un renvoi à un quelconque âge d’or, dont le mythe est d’ailleurs déconstruit dès le premier prologue, écrit par Mark R. Cohen en introduction à l’époque médiévale (p. 28 à 37) : elle est un fait historique, intimement lié aux débuts de l’islam et à la première communauté de croyants de Médine, puis à « plus de quatorze siècles de cohabitation » (p. 606). Elle est aussi une dynamique complexe, à double sens, non exempte de tensions ou de rivalités : « L’islam, influencé par le judaïsme, s’en est démarqué pour mieux ériger sa singularité. Ensuite, c’est l’environnement musulman qui a marqué les développements du judaïsme dans son histoire intellectuelle. » (p. 609). L’empreinte de l’Islam, c’est tout d’abord l’arabisation, achevée au Xe siècle : du Moyen-Orient à l’Espagne, l’arabe est devenu « la clé d’un mode de pensée complétement nouveau » (p. 34), permettant un large partage de toute la culture de la société islamique ; c’est aussi l’interpénétration des traditions poétiques, juridiques et philosophiques ; ou encore la porosité des formes de contestation de l’orthodoxie religieuse. Maïmonide a souligné, dans Le Guide des Égarés, rédigé en arabe à la fin du XIIe siècle, la parenté entre le mu’tazilisme et le karaïsme, tout comme le piétisme juif s’est nourri de la mystique musulmane et du soufisme, dès le XIe siècle en Espagne, puis à partir du début du XIIIe siècle en Égypte. Cette proximité entre islam et judaïsme est une expérience de l’altérité dont seule une histoire comparée, accompagnée d’une contextualisation rigoureuse, peut permettre d’éprouver les parallèles et les synchronies. Si cette vie commune a souvent pris la forme d’une franche hostilité ou d’une domination parfois brutale, l’Autre a aussi pu être considéré « comme participant à un destin commun » (p. 22). Comme le rappelle Makram Abbes dans un beau commentaire de Sa‘id al-Andalusî (1029-1070) : « si la notion de tolérance nous renvoie, notamment par son sens faible, à une acceptation de l’Autre qui a lieu malgré nous, le texte de Sa‘id montre qu’il existe une dimension de l’altérité qui peut être atteinte seulement si l’on pense que l’Autre fait partie du “Nous” » (p. 766).

Une périodisation qui renvoie à un choc des temporalités

6Le livre obéit à une construction complexe, qui n’est pas sans rappeler celle d’un opéra. Le découpage est fondé sur trois parties structurées à première vue selon la périodisation canonique de l’historiographie française, suivies d’une dernière partie thématique. Ces quatre parties s’organisent selon un crescendo (1. Période médiévale – trois chapitres, 2. Période moderne – quatre chapitres, 3. Temps présent – six chapitres et 4. Transversalités – sept chapitres), comme si les problématiques communes et le devoir d’inventaire de la dernière partie étaient appelés à dépasser une troisième partie placée sous le signe de « la séparation », des « grandes ruptures » constituées par la persécution nazie, la création de l’État d’Israël et les guerres israélo-arabes, enfin des « discours en tension » qui ont accompagné et suivi le départ des juifs du monde arabe. Deux chapitres explorent respectivement les espaces de cohabitation qui demeurent aujourd’hui et les regards réciproques sur l’autre. Si la France et Israël y font l’objet de développements approfondis, on regrettera que les diasporas juives et musulmanes d’Amérique du Nord, du Sud, d’Océanie ou d’Asie ne fassent pas l’objet d’une première exploration. À moins de considérer qu’elles n’ont pas généré de lieux d’interaction, ce qui reste à démontrer.

7Chacune de ces grandes parties est introduite par un prologue. L’entrée dans la modernité est placée sous le signe de la conquête ottomane, tandis que l’Afrique du Nord et l’Orient iranien et yéménite font l’objet de deux chapitres distincts. Gilles Veinstein évoque toute la diversité des communautés juives de l’Empire à la veille de l’arrivée des expulsés de la Péninsule ibérique. La politique volontariste de repeuplement d’Istanbul et la volonté de réunir sous un même pouvoir les représentants de toutes les grandes religions marque la résurrection d’un Empire à vocation universelle. Et l’arrivée des exilés d’Espagne et du Portugal, puis l’immigration marrane qui se prolonge pendant près d’un siècle changent profondément la physionomie des judaïcités ottomanes. Comme au Maroc émergent, traité par Emily Benichou-Gottreich, la construction de l’État coïncide avec l’affirmation de communautés qui voient dans le sultan ou le cherif leur protection la plus efficace, et dans les périodes de déclin ou d’effacement de leur autorité, l’origine de leurs tourments.

8Le prologue se dédouble pour la troisième partie : « le décret Crémieux » et « l’invention de la Terre sainte » respectivement écrits par Benjamin Stora et Elias Sanbar, inscrivent juifs et musulmans dans deux historicités distinctes au moment où la Méditerranée bascule sous contrôle européen. Si la naturalisation collective des juifs d’Algérie le 24 octobre 1870 les fait entrer, à la différence des musulmans, dans la cité française, l’intérêt des Européens pour la Terre Sainte qui s’affirme sur fond de découvertes archéologiques et d’ambitions concurrentes en vue du dépeçage de l’Empire ottoman fait de la Palestine « une terre élue, et non plus seulement promise à un peuple élu ». « Souillée par la présence de l’islam, cette terre attend, selon ces idéologues, d’être restaurée pour revenir à ses origines, condition absolue de sa rédemption. La Palestine va dès lors être abordée comme un espace promis au vide, en attente du départ de ses habitants séculaires » (p. 294).

  • 6 Titre du premier chapitre de la troisième partie.
  • 7 L’expression est employée dans un sens différent de celui que lui ont donné Nicolas Bancel, Pascal (...)
  • 8 Titre du deuxième chapitre de la troisième partie.

9Pour les auteurs de l’ouvrage, « les prémices de la séparation »6 entre juifs et musulmans ne sont donc pas seulement à rechercher dans un statut d’infériorité juridique de dhimmis qui aurait pris fin avec une émancipation en situation coloniale elle-même remise en cause au moment des indépendances. Ils sont le produit direct d’une première forme de fracture coloniale7 tenant au devenir radicalement différent assigné par l’Europe conquérante aux deux populations. La césure chronologique proposée entre la période moderne et le « temps présent », qui escamote la période contemporaine, est en elle-même une prise de position. C’est seulement « face au nazisme »8 que s’affirme l’entrée dans le « Temps présent ». Le dernier chapitre de la période moderne : « Interférences avec la modernité européenne », traité par Henry Laurens, embrasse une longue période de déclin de l’Empire ottoman, marquée par l’ascension des chrétiens d’Orient au détriment des juifs dès le XVIIIe siècle, jusqu’au « moment levantin » de la fin du XIXe siècle. L’émergence de la communauté confessionnelle au Proche-Orient au moment des Tanzimât fait des juifs de l’Empire un millet parmi d’autres, marginalisé et plus tardivement intégré au jeu politique européen que les communautés chrétiennes. Et si les articles de Michel Abitbol, Denis Cherbit et Nadine Picaudou rendent compte de l’inexorable montée des nationalismes dans le premier tiers du XXe siècle, rien ne semble encore totalement joué au début des années 1930.

  • 9 C’est la date charnière choisie par Karim Miské, Emmanuel Blanchard et Nathalie Mars dans le docume (...)
  • 10 C’est la césure pour laquelle les coordonnateurs de l’ouvrage Benjamin Lellouch, Antoine Germa et E (...)
  • 11 Titre du premier chapitre de la troisième partie.
  • 12 Titre du troisième chapitre de la troisième partie.
  • 13 L’expression est empruntée à Christian Delacroix, François Dosse et Patrick Garcia, Historicités, P (...)

10En se refusant à faire de la Révolution française (1789)9, de l’expédition d’Égypte (1798), de la prise d’Alger (1830) ou de l’affaire de Damas (1840)10 les dates charnière de l’entrée dans la période contemporaine, les coordonnateurs de l’ouvrage assument un positionnement qui privilégie la longue durée de la relation et les rythmes différents d’entrée dans l’ère industrielle et nationale selon les espaces. Cet accent mis sur « le temps immobile » met aussi en relief les ruptures irréversibles du milieu du XXe siècle : si « les prémices de la séparation »11 se mettent en place au fil du XIXe siècle, les figures de Messali Hadj, de Mohammed V, de Moncef Bey ou de Taha Hussein, celles de quelque soixante-dix Albanais reconnus comme justes parmi les nations font contrepoint à celle de Hadj Amin Al-Husseini, mufti de Jérusalem pour attester de toute la diversité des positionnements des dirigeants et des opinions musulmanes face au nazisme. Les « grandes ruptures »12 interviennent dans l’immédiat après-guerre : ce sont celles de la Nakba, du conflit judéo-palestinien, des guerres israélo-arabes et des victoires israéliennes. La périodisation adoptée par l’ouvrage emprunte ainsi à Edmond Amran Elmaleh l’idée centrale de son roman Mille ans, un jour, paru en 1983, dont le titre renvoie à la brutalité du départ des juifs du Maroc au regard de la longue durée de leur enracinement dans le pays. Au choc des civilisations, elle substitue celui des temporalités, faisant du second XXe siècle une zone de broyage entre des sociétés – ou des fragments de sociétés – aux régimes d’historicité concurrents ou antagonistes : rythmes devenus syncopés des évolutions, mais aussi assignations différentes de devenirs et, plus profondément encore, conflits de la conscience historique et de l’inscription des acteurs eux-mêmes dans le temps entre un passé « donneur de leçons » et un futur « boussole pour le présent »13 au moment où les exigences du présent sont celles de la survie – de soi-même et du groupe dans la persécution et/ou dans la migration.

11Le prologue de la quatrième et dernière partie renoue, de façon très symbolique, avec l’idée d’un texte unique et néanmoins à deux voix, signé successivement par Abdelwahab Meddeb puis par Sylvie Anne Goldberg. L’instillation bienvenue d’une dose de parité dans l’introduction à cette dernière partie – le reste de l’ouvrage n’est heureusement pas de ce point de vue le reflet d’un comité scientifique qui ne déroge guère aux traditions patriarcales des sociétés étudiées (10 membres sur 12 sont des hommes) – est une manière d’annoncer les problématiques très neuves qui y sont abordées, résolument orientées vers l’anthropologie : aspects de la vie familiale (Harvey Goldberg et Wasfi Kailani), émergence de mobilisations citoyennes, d’un militantisme féminin et féministe dans les mondes arabo-musulmans et les mondes juifs contemporains (Stéphanie Latte Abdellah et Valérie Pouzol), questionnement des normes religieuses dans le rapport au corps et à la sexualité (Samir Ben Layashi). Et c’est par un véritable appel à explorer une histoire de la vie quotidienne, dans laquelle « les femmes nourricières et cuisinières » se situent « au premier plan » et « au cœur [d’un] puissant dialogue intercommunautaire » que Joëlle Bahloul conclut cette grande fresque.

Des points de vue situés

12On le mesure à ce bref survol : l’ouvrage revêt une dimension et une ambition encyclopédiques. De fait, il met à disposition d’un public francophone (et de bourses plus modestes) les acquis d’une entreprise éditoriale d’encore plus grande ampleur dirigée par Norman Stillman, qui a trouvé son aboutissement en 2010 avec la parution chez Brill de The Encyclopedia of Jews in the Islamic World14. C’est en grande partie sur les auteurs de cette somme en cinq volumes que Abdelwahab Meddeb et Benjamin Stora ont pu s’appuyer. Et la parution, en l’espace de quatre ans, de deux ouvrages d’une aussi grande importance, constitue un jalon très particulier dans l’historiographie de l’islam et du judaïsme. Elle marque une étape déterminante dans la consolidation d’un réseau international de chercheurs en sciences humaines et sociales sur ces questions, à même d’échanger, d’entrer en dialogue ou en confrontation. Tout l’intérêt de l’Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours est d’apporter à cet édifice patiemment constitué une contribution originale : celle de la mise en récit.

13On ne reviendra pas sur l’importance du cadre chronologique et de la périodisation, évoqués plus haut. La mise en récit crée du lien entre les entrées fragmentaires de l’encyclopédie. Elle doit aussi assumer le souci permanent de la confrontation des narrations et des registres explicatifs. Contrairement à certaines publications récentes relevant de l’instruction à charge, il s’agit de montrer que les mémoires, les lectures de l’événement et les grilles d’analyse peuvent diverger, sans forcément chercher à les réduire à l’unité. Le simple fait de les poser côte à côte permet de montrer que tout discours, y compris dans sa construction scientifique, est l’expression d’un point de vue daté et situé. Ce souci est manifeste tout au long de l’ouvrage et en particulier dans certains moments charnière du récit, qui sont aussi celui des enjeux les plus chauds de cette histoire : celui du moment fondateur de la naissance de l’islam et des relations avec les tribus juives d’Arabie, celui des attitudes face au nazisme et celui des grandes ruptures du milieu du XXe siècle.

14L’effort a été fait de traduire vers le français (ou vers l’anglais pour l’édition parue à Princeton) des contributions écrites en arabe, en hébreu, en espagnol ou en anglais. On peut évidemment regretter que l’arabe et l’hébreu n’aient pas aussi constitué des langues-cibles. Mais d’une part, rien ne dit que ce travail n’est pas déjà en cours ou en préparation ; d’autre part et surtout, le choix de deux langues tierces est aussi une manière de poser les relations entre musulmans et juifs non comme un problème entre deux communautés, mais comme une question à valeur universelle, sur laquelle « la communauté académique » a un discours de vérité à tenir, dans des langues communes, même si ces vérités, comme dans toutes les sciences humaines, n’ont qu’une valeur partielle et provisoire.

  • 15 Parmi l’abondante bibliographie consacrée à ces questions de la fin des années 1980 à 2006, on reti (...)

15Cette manière de poser les choses se situe au confluent de deux historiographies qui, en France, ont cheminé en parallèle sans jamais véritablement interférer. C’est la raison pour laquelle cet ouvrage marque un jalon qui fera date et, espérons-le, école. Il est clair que pour l’éditeur Albin Michel, l’Histoire des relations entre juifs et musulmans s’inscrit dans le prolongement de l’ouvrage dirigé par Mohammed Arkoun et paru en 2006 sous le titre : Histoire de l’islam et des musulmans en France du Moyen-Âge à nos jours. Il en reprend le format et le plan chronologique, divisé en grandes périodes médiévale, moderne et contemporaine. On notera aussi que les deux jaquettes obéissent à la même charte graphique, ce qui leur confère un air de parenté. Si on laisse de côté l’historiographie de l’époque coloniale – qui tendait à montrer que les Arabes avaient jadis porté le flambeau de la civilisation pour le remettre à l’Europe avant que celle-ci leur fasse bénéficier en retour des bienfaits de ce (très) lointain héritage – cet ouvrage se voulait lui-même la synthèse d’une vingtaine d’années de travaux sur les musulmans et l’islam de France. Sa démarche consistait à inscrire la présence de l’islam et des musulmans en France dans la longue durée, pour relativiser ce qui, dans le temps présent, pouvait paraître totalement inédit. À un moment où la marche pour l’égalité et contre le racisme avait conféré à l’islam une visibilité nouvelle comme deuxième religion de France, ces travaux étaient marqués par les problématiques de l’intégration, de la relation à la laïcité et à la République15. Si ces questions s’inscrivent toujours dans l’actualité politique et médiatique, le débat scientifique s’est quelque peu déplacé. La publication dirigée par Jocelyne Dakhlia, toujours chez Albin Michel, Les musulmans dans l’histoire de l’Europe, tome 1 : Une intégration invisible (2011) ; et tome 2 : Passages et contacts en Méditerranée (2013) a élargi la problématique à l’ensemble de l’Europe et permis de sortir des seules alternatives de l’assimilation et du cadre de la laïcité à la française. Il faut noter aussi le gauchissement du titre : l’islam n’est plus le référent normatif unique, les musulmans devenus pluriels ne sont plus en France – comme s’ils y étaient de passage – mais inclus dans l’histoire de l’Europe, dont ils font partie intégrante.

  • 16 Colette Zytnicki, Les Juifs du Maghreb. Naissance d'une historiographie coloniale, Paris, PU Paris- (...)
  • 17 On pense notamment à la somme d’André Chouraqui, qui s’est intitulée : Les Juifs d’Afrique du Nord, (...)
  • 18 Il faut à cet égard mentionner les travaux pionniers de Mohammed Kenbib, Juifs et musulmans au Maro (...)

16Cette évolution se retrouve aussi du côté du judaïsme. Là aussi, l’Histoire des relations entre les juifs et les musulmans marque un tournant dans une historiographie vieille de deux siècles seulement, née de l’invention de la Terre sainte, de l’âge des nations et des paradoxes de la situation coloniale. La mise en histoire des judaïcités du Maghreb répondait, comme l’a montré Colette Zytnicki, à la question sociale du moment : quelle place pour les juifs dans la société coloniale, au moment où se jouait, en Europe, leur émancipation ?16 C’est une entreprise qui leur était extérieure, une histoire qui, à quelques rares exceptions près, était écrite par d’autres. Il a fallu attendre la seconde moitié du XXe siècle, marquée par les ruptures des indépendances et des migrations postcoloniales pour voir l’émergence d’une génération d’historiens du judaïsme maghrébin qui en étaient issus. C’est une histoire qui s’est alors écrite depuis les lieux de la migration, en particulier en Israël, en France, au Canada et aux États-Unis, marquée par un questionnement généalogique, un souci patrimonial et le besoin de donner un sens à cette histoire17. Et il a fallu attendre les années 1990 pour voir la publication de recherches sur le judaïsme conduites dans des universités de pays arabes, encore strictement inscrites dans un cadre national18.

  • 19 Antoine Germa, Benjamin Lellouch et Evelyne Patlagean (dir.), Les Juifs dans l’histoire, de la nais (...)
  • 20 On pense en particulier à Michel Abitbol, Histoire des juifs, de la genèse à nos jours, Paris, Perr (...)
  • 21 Antoine Germa, Benjamin Lellouch et Evelyne Patlagean (dir.), op. cit., p. 12.

17L’Histoire des relations entre juifs et musulmans prend acte du fait que des diasporas se réclamant de l’islam et du judaïsme ont essaimé à travers le monde. Et que, sur un autre plan, le champ académique dans lequel s’inscrivent les recherches sur l’histoire des populations juives ou musulmanes s’est lui aussi mondialisé. Les historiens de ces populations à travers les siècles se heurtent de la même façon au « paradoxe d’une continuité revendiquée et constatée, mais revêtue de formes historiques multiples, accordées aux temps et aux lieux »19. Si certains auteurs, et non des moindres, se risquent encore à écrire une Histoire des juifs20, non sans porter un regard critique sur les mythes des origines, l’approche adoptée par les auteurs des Juifs dans l’histoire s’est donné pour dessein « de montrer que les Juifs ont été à tous égards, de toutes les manières, et constamment, une composante de l’histoire tout court »21. L’Histoire des relations entre juifs et musulmans marque un pas supplémentaire dans ce sens et un élargissement. Elle est un véritable acte de foi dans la capacité de la discipline historique, et plus largement, des sciences sociales, à assumer une forme de régulation académique de cette mondialisation, une médiation entre passé et présent et entre les termes extrêmes de ce paradoxe. Entre mise en avant des particularismes et inscription dans l’histoire universelle, la proposition permet de déplacer le curseur de l’analyse à différentes échelles et de considérer que toute interaction entre un-e juif-ve et un-e musulman-e, quelle qu’en soit la qualité ou l’intensité, engage quelque chose qui les dépasse. Loin de toute essentialisation et des spéculations métaphysiques, il s’agit au contraire, à échelle humaine, de resituer l’ancrage de ce « quelque chose » dans des lignées croyantes contingentes et « de donner la chance au laboratoire du chercheur de féconder le sens commun du citoyen » (p. 16).

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Notes

1 http://www.juifsetmusulmans.fr/.

2 Juifs et musulmans, si loin, si proches, Série documentaire (France, 2013, 4x52mn), Réalisation : Karim Miské, Auteurs : Karim Miské, Emmanuel Blanchard, Nathalie Mars, 1. Les origines : 610-721, 2. La place de l’autre : 721-1789, 3. La séparation : 1789-1945, 4. La guerre des mémoires : 1945-2013.

3 Pierre Vidal Naquet : ouverture du colloque Pour une histoire critique et citoyenne au-delà des pressions officielles et des lobbies de mémoire : le cas de l’histoire franco-algérienne, ENS de Lyon, 21-23 juin 2006, http://ens-web3.ens-lsh.fr/colloques/france-algerie/.

4 Danièle Hervieu-Léger, La religion pour mémoire, Paris, éditions du Cerf, 1993.

5 Avanza Martina, Laferté Gilles, « Dépasser la “construction des identités” ? Identification, image sociale, appartenance », Genèses, n° 61, 2005, p. 134-152, disponible en ligne : www.cairn.info/revue-geneses-2005-4-page-134.htm.

6 Titre du premier chapitre de la troisième partie.

7 L’expression est employée dans un sens différent de celui que lui ont donné Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire dans l’ouvrage qu’ils ont dirigé, paru aux éditions La Découverte en 2005. Si pour leurs auteurs, l’expression désigne un « retour du refoulé » colonial dans la France actuelle, il renvoie ici à l’effet profondément clivant des situations coloniales elles-mêmes.

8 Titre du deuxième chapitre de la troisième partie.

9 C’est la date charnière choisie par Karim Miské, Emmanuel Blanchard et Nathalie Mars dans le documentaire destiné à un public français : Juifs et musulmans, si loin, si proches, op. cit.

10 C’est la césure pour laquelle les coordonnateurs de l’ouvrage Benjamin Lellouch, Antoine Germa et Evelyne Patlagean et les rédacteurs de la partie « L’âge des nations » (Jean-François Faü et moi-même) avions opté dans Les Juifs dans l’histoire, de la naissance du judaïsme au monde contemporain, Paris, Champ Vallon, 2011.

11 Titre du premier chapitre de la troisième partie.

12 Titre du troisième chapitre de la troisième partie.

13 L’expression est empruntée à Christian Delacroix, François Dosse et Patrick Garcia, Historicités, Paris, La Découverte, 2009, p. 7. http://www.cairn.info/historicites--9782707156792-page-7.htm.

14 http://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopedia-of-jews-in-the-islamic-world.

15 Parmi l’abondante bibliographie consacrée à ces questions de la fin des années 1980 à 2006, on retiendra quelques titres significatifs : Rémy Leveau et Gilles Kepel (dir), Les musulmans dans la société française, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1988 ; Bruno Etienne, La France et l’islam, Paris, Hachette littératures, 1989 ; Jacques Frémeaux, La France et l’islam depuis 1789, Paris, PUF, 1991 ; Gilles Kepel, Les banlieues de l’islam, Paris, Seuil, 1991, Jocelyne Cesari, Être musulman en France, Associations, militants et mosquées, Paris, Karthala, 1994 ; Jocelyne Cesari, Musulmans et républicains. Les jeunes, l'islam et la France, Paris, Éditions Complexe, 1999 ; Dounia Bouzar, L’islam des banlieues, les prédicateurs musulmans, nouveaux travailleurs sociaux ? Paris, Syros La Découverte, 2001 ; Xavier Ternisien, La France des mosquées, Paris, Albin Michel, 2002.

16 Colette Zytnicki, Les Juifs du Maghreb. Naissance d'une historiographie coloniale, Paris, PU Paris-Sorbonne, coll. « Cahiers Alberto Benveniste », 2011.

17 On pense notamment à la somme d’André Chouraqui, qui s’est intitulée : Les Juifs d’Afrique du Nord, Marche vers l’Occident dans sa première édition (PUF, 1952), pour devenir Histoire des Juifs en Afrique du Nord dans sa deuxième édition (Hachette, 1985), repris sous le même titre en deux volumes dans une troisième édition (Éditions du Rocher, Monaco, 1998) : Tome 1 : En exil au Maghreb, et Tome 2 : Retour en Orient. En près d’un demi-siècle, l’Afrique du Nord, de lieu d’origine, s’est transformée en lieu de passage, tandis que la vision de l’avenir s’est déplacée de l’Occident à l’Orient : le Maghreb (Occident en arabe) ne peut plus être considéré autrement qu’un lieu d’exil supplémentaire.

18 Il faut à cet égard mentionner les travaux pionniers de Mohammed Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, Université Mohammed V, Publications de la Faculté des Lettres et des Sciences-Humaines Rabat, 1994 et, pour la Tunisie, les travaux de Paul Sebag, Habib Kazdaghli, Abdelhamid Larguèche et Abdelkrim Allagui.

19 Antoine Germa, Benjamin Lellouch et Evelyne Patlagean (dir.), Les Juifs dans l’histoire, de la naissance du judaïsme au monde contemporain, Paris, Champ Vallon, 2011, p. 12.

20 On pense en particulier à Michel Abitbol, Histoire des juifs, de la genèse à nos jours, Paris, Perrin, 2013.

21 Antoine Germa, Benjamin Lellouch et Evelyne Patlagean (dir.), op. cit., p. 12.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Abécassis, « Une histoire par-delà « la séparation » », Lectures [En ligne], Les notes critiques, 2014, mis en ligne le 12 juin 2014, consulté le 28 juin 2016. URL : http://lectures.revues.org/14913

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Rédacteur

Frédéric Abécassis

Maître de conférences en histoire contemporaine, ENS de Lyon – LARHRA ; rédacteur en chef de L’Année du Maghreb.

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