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Mary Douglas, Cultures and crises — Understanding risk and resolution

Laure Célérier
Cultures and crises
Mary Douglas, Cultures and crises. Understanding risk and resolution, London, Sage, 2013, 335 p., ISBN : 9781446254677.
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Texte intégral

  • 1 Douglas, Mary, Natural Symbols: explorations in cosmology, Routledge, London, 1970.

1Anthropologue spécialisée dans l'étude des cultures africaines, Mary Douglas (1921-2007) a apporté un regard perçant sur le XXe siècle, à travers l'étude des religions, des cultures, de leur rapport au risque, à la pollution et au danger. Dans son ouvrage Natural Symbols, paru en 19701, elle élabore la typologie grille-groupe, sur laquelle se fonde sa théorie culturelle des institutions. Cette typologie repose sur deux variables sociales, que sont la grille, qui permet d’appréhender l’intensité du contrôle social, et le groupe, qui renvoie à la force de l’identité collective par rapport à l’extérieur. Mary Douglas en tire une représentation schématique en deux dimensions, fournissant quatre modalités d’appréhension du monde — hiérarchique, égalitariste, compétitive et fataliste — qui sont présentes, en tension les unes avec les autres, dans les groupes humains. Le livre présenté ici rassemble 13 essais et articles, écrits ou co-écrits par l’anthropologue britannique dans les quinze dernières années de sa vie et choisis par Richard Farton, ancien étudiant de Douglas et professeur d'anthropologie ouest-africaine à l'Université de Londres. Dans ces différents textes, la nécessité d’une théorie culturelle des institutions est présentée en premier lieu en réponse aux lacunes de l’économie orthodoxe. Cette typologie, dite grille-groupe est ensuite appliquée à divers objets, dont, principalement, le changement climatique. L’approche de Douglas apporte enfin un nouvel éclairage sur les questions relatives à la gestion du risque.

2Avec la théorie culturelle des institutions, Douglas propose d’apporter une réponse aux errances de la théorie économique orthodoxe. Elle revient sur la structuration de la science économique comme champ, par l’exclusion de l’économie politique et de l’étude des institutions à la fin du XIXe siècle, si bien que cette science échoue largement à prendre en compte la dimension culturelle et sociale des choix individuels. La demande est aussi centrale qu’incomprise dans la théorie économique. Précisément, parce que les économistes sont insuffisamment capables de penser le paradigme utilitariste dans lequel ils s’inscrivent, les différentes approches économiques des besoins qui se sont succédées dans les théories du développement se sont révélées incapables de prendre en compte la dimension nécessairement sociale de l'humain et de ses comportements, ainsi que de définir la pauvreté autrement que comme un manque de ressources monétaires. Douglas rend ensuite un hommage appuyé à Sen, Dasgupta et Putnam, qui permettent de renouveler l’approche dominante des besoins en considérant les humains comme des êtres sociaux. Néanmoins, pour l’anthropologue, aucun de ces trois auteurs ne peut expliquer ni l’évolution des modes de vie, ni leurs effets sur le changement climatique, ni enfin notre impuissance collective à enrayer le réchauffement de la planète.

  • 2 Émile Durkheim, La science sociale et l’action, Presses Universitaires de France, Paris, 1970.

3Les désirs et besoins humains jouent un rôle dans le changement climatique puisque nos modes de consommation épuisent les ressources naturelles. Il convient pour Douglas d'intégrer les dimensions sociales et culturelles des besoins humains dans une théorie unifiée, la théorie culturelle des institutions. Cette théorie, qui s’inscrit dans la sociologie durkheimienne, renvoie dos à dos les postulats antagonistes, de la théorie économique rationnelle d’une part, et des approches post-structuralistes d’autre part. Dans le premier cas, la condition d’homogénéité des agents est une composante de la concurrence pure et parfaite, centrale dans la théorie néoclassique ; les individus sont interchangeables et l’être humain est réduit à un homo oeconomicus, sans aucune épaisseur historique ni sociale, qui n’est que le « triste portrait de l’égoïste en soi », pour reprendre les termes de Durkheim2. Dans le second cas, selon Mary Douglas, aucune généralisation au sujet de la vie sociale ne serait pertinente, car elle ne saurait en aucun cas rendre justice au caractère unique des peuples et à la diversité irréductible des cultures ; les chercheurs en sciences sociales sont alors voués à documenter des cas particuliers. La théorie culturelle des institutions repose sur l’identification de quatre formes fondamentales d’institutions, qui peuvent être ici entendues comme des perspectives, des modalités d’appréhension du monde desquelles dérive une grande variété de formes de vie sociale et culturelle. Ces quatre formes sont déterminées par une analyse en deux dimensions : la grille, pesant comme une contrainte forte quand les rôles sont assignés, faible quand les rôles sont choisis, et le groupe, fort quand les individus dévouent une part importante de leur temps à interagir avec des membres de leur groupe, faible quand individus ne sont pas contraints par le groupe et choisissent à qui ils s’associent. La première de ces formes est hiérarchiste et renvoie à la tradition et à l'ordre. Dans cette approche, le monde est contrôlable tandis que l’homme est malléable. Le réchauffement planétaire renvoie à une tragédie des communs, puisque les gouvernements et les parlements du monde entier ne parviennent à se mettre d’accord sur la limitation des émissions de gaz à effet de serre et alors même que seul un traité mondial pourrait nous éviter le désastre qui s’annonce. Dans la seconde perspective, individualiste-compétitive, la nature peut se remettre de toute exploitation humaine ; le changement climatique ne représente pas de danger, et le progrès technologique rendra bientôt obsolète les actuels débats autour du réchauffement de la planète. La troisième perspective est fataliste : l'homme n'est pas fiable et il n'est pas envisageable d'espérer une amélioration de la situation. Dans la dernière perspective, égalitariste, de type sectaire et fermé, la sobriété est la seule réponse valable aux problèmes environnementaux ; un changement radical doit être apporté à nos modes de consommation, car la nature est fragile et éphémère.

4Pour Douglas, aucune des perspectives s’enracinant dans l’une de ces quatre institutions n’est fausse, aucune n’est vraie non plus. Les crises émergent de l’incapacité à comprendre la nécessité du conflit, alors que les différentes prises de positions politiques sont irréductibles à ces quatre formes. Il faut pour Douglas valoriser le conflit et l’incapacité à se mettre d’accord en matière de prise de décision politique. Chacune des quatre perspectives se distingue par des éléments de sagesse et d'expérience que les autres n'ont pas ; aucune perspective ne serait soutenable sans l'existence des autres. De ce fait, ne pas reconnaître les vertus du désaccord ne peut que mener à la prise de décisions illégitimes. En matière environnementale, cela signifie qu’on ne peut imaginer apporter de solution viable sans un mélange de réponses bureaucratiques régulatrices, d’innovations entrepreneuriales, notamment en matière d’énergies renouvelables, et de modifications, à l’échelle individuelle, des modes de consommation, tout cela sous la vigilance des organisations non gouvernementales. Le protocole de Kyoto est voué à l’échec, puisqu’il reste enfermé dans une perspective hiérarchiste.

  • 3 Voir par exemple : Michael Power, The audit society : rituals of verification, Oxford, Oxford Unive (...)

5Mary Douglas reconnaît qu’il conviendrait de multiplier les objets auxquels appliquer la typologie grille-groupe, afin d’éprouver davantage la validité de la théorie culturelle des institutions. L’anthropologue aborde, à la fin de l’ouvrage, la gestion des risques, définie comme l’identification et la réduction de risques qui peuvent être mesurés et dont les probabilités peuvent être estimées à l'aide de moyens scientifiques. La typologie grille-groupe permet ensuite d’étudier les configurations sociales à l’origine de la prise de certains risques et du refus d’autres, alors que la hiérarchisation des risques relève nécessairement de choix moraux. Sur ce point, on pourra regretter que l’ouvrage ne comporte aucun texte ni mention relatifs à l’émergence de la gestion des risques dans les organisations depuis les années 1980, associée à la financiarisation et impliquant un renouvellement des modalités de contrôle : comme le montrent notamment les travaux de Michael Power3, la formulation d’enjeux, dans les organisations, en termes de risques et de gestion de risque est socialement située, ce que ne soulignent pas assez les textes retenus de Douglas.

  • 4 Mary Douglas, Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, London, Taylor, 19 (...)

6Ce recueil de textes donne de nombreux exemples d’application de la théorie culturelle des institutions, qu’il permet ainsi de connaître. La diversité des origines disciplinaires et professionnelles des co-auteurs de Mary Douglas — certains sont avocats, d’autres sociologues, d’autres encore anthropologues — illustre la richesse d’une théorie aux multiples terrains d’application. Pour qui lit l’ouvrage d’un trait, les présentations de la théorie culturelle sont néanmoins redondantes ; les répétitions de paragraphes entiers, d’un article à l’autre, sont nombreuses. En outre, les articles retenus font allusion à, plus qu’ils n’expliquent, des thématiques importantes dans les travaux de Douglas — comme l’étude de la souillure et de la pollution. Ainsi, pour ceux ne connaissant pas, et souhaitant découvrir, l’anthropologue britannique, nous conseillerons davantage de commencer par la lecture d’autres de ses ouvrages, et notamment des livres que Douglas a écrits en milieu de carrière, tel Purity and Danger4.

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Notes

1 Douglas, Mary, Natural Symbols: explorations in cosmology, Routledge, London, 1970.

2 Émile Durkheim, La science sociale et l’action, Presses Universitaires de France, Paris, 1970.

3 Voir par exemple : Michael Power, The audit society : rituals of verification, Oxford, Oxford University Press, 1999; Michael Power, Organized uncertainty: designing a world of risk management, Oxford, Oxford University Press, 2010.

4 Mary Douglas, Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, London, Taylor, 1984.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laure Célérier, « Mary Douglas, Cultures and crises — Understanding risk and resolution », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 27 juin 2014, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://lectures.revues.org/15062

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