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Élodie Cassan (dir.), Bacon et Descartes. Genèses de la modernité philosophique

François-Ronan Dubois
Bacon et Descartes
Élodie Cassan (dir.), Bacon et Descartes. Genèses de la modernité philosophique, Lyon, ENS Éditions, coll. « La croisée des chemins », 2014, 194 p., ISBN : 9782847885897.
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Texte intégral

  • 1 Jaquet Chantal (dir.), L’héritage baconien aux XVIIe et au XVIIIe siècles, Paris, Kimé, 2000.
  • 2 Fattori Marta (dir.), Francis Bacon: terminologia et fortuna nell XVII secolo, Rome, Edizioni dell (...)

1Issu de journées d’études organisées en décembre 2011 au Centre d’études cartésiennes de l’université Paris-Sorbonne, cet ouvrage réunit neuf contributions, dont deux en langue anglaise, et une introduction, dans deux parties d’inégales longueurs destinées à explorer les modalités d’une transmission — ou d’une non-transmission — de l’héritage baconien à l’époque de la modernité philosophique française, aux XVIIe et XVIIIe siècles et plus particulièrement le rapport entre le cartésianisme, d’abord triomphant, et la production philosophique de Francis Bacon. C’est bien en effet à la figure du Lord Chancelier et à ses écrits qu’est consacré l’ouvrage, plutôt qu’à Descartes, et en cela il vient préciser et affiner les travaux désormais classiques dirigés par Chantal Jaquet1 et Marta Fattori2, par ailleurs contributrices au présent volume.

2Le problème du rapport entre Bacon et Descartes, rappelle Élodie Cassan en introduction (« D’un usage herméneutique du couple Bacon Descartes pour l’histoire de la philosophie moderne ») est à la fois d’ordre historique et d’ordre conceptuel. Historiquement, il importe d’établir d’un côté la place de Bacon dans la tradition philosophique française et de l’autre les possibilités matérielles de sa réception par Descartes, à travaux les réseaux scientifiques et philosophiques qui s’emparent de l’œuvre de Verulam. D’un point de vue conceptuel, il faut se détacher de la conception d’un baconisme rapidement éclipsé par le cartésianisme mathématique, comme si Bacon avait été un devancier encore primaire du scientisme cartésien, alors même que certaines positions de Bacon demeurent irréductibles aux travaux de Descartes qui leur succéderont. Ces deux chantiers devraient permettre de remettre en perspective, les uns par rapport aux autres, les travaux de Descartes et Bacon, en se détachant ainsi d’une tradition philosophique et historique française prompte à exalter la révolution cartésienne.

3C’est ainsi qu’en forme de conclusion, Ronan de Calan explore, dans les dernières pages de l’ouvrage, l’interlude apparemment baconien de l’encyclopédisme des Lumières (« Comment un cartésien peut-il devenir baconien ? ») : soucieuse de faire place nette pour la philosophie naturelle anglaise de Locke et Newton, l’Encyclopédie de Diderot, d’Alembert et leurs collaborateurs entreprend de restaurer un Bacon un peu étrange. En réalité, l’article « Baconisme » vaut moins comme présentation, d’ailleurs partiale, de l’œuvre du Lord Chancelier que comme épouvantail au cartésianisme, alors même que la physique newtonienne doit beaucoup au mathématisme de la physique cartésienne, bien différente, en cela, de celle de Bacon. En effet, ainsi que le rappellent Philippe Boulier (« Conception mathématique de la nature et qualités sensibles chez Bacon et Descartes ») et Chantal Jaquet (« De l’histoire naturelle à la mathesis universalis : ‘Le grand appendice de la philosophie naturelle’ chez Bacon »), les mathématiques occupent une place très différente dans le baconisme et dans le cartésianisme. Alors que, pour Descartes, la physique doit suivre les mathématiques et ne présente a priori rien qui ne se conçoive mathématiquement, chez Bacon, les mathématiques sont une partie de la métaphysique. Certes, comme le soulignent Boulier et Jaquet, la conception baconienne des mathématiques évolue au fil des œuvres du Lord Chancelier et, si Bacon conserve toujours une méfiance de principe à l’égard d’une discipline à la mode qui court souvent le risque de la pure spéculation, il lui accorde une place croissante dans ses réflexions.

4En fait, l’Encyclopédie n’est pas la seule à proposer en France ou en français un baconisme arrangé pour les besoins d’une réception particulière. Tandis que les rédacteurs de la notice « Baconisme » tentent de donner à Bacon une inflexion newtonienne, certains compilateurs et traducteurs de Bacon peuvent modifier de manière considérable les œuvres dont ils s’emparent pour servir à leurs propres besoins. Ainsi, Dana Jalobeanu (« The French reception of Francis Bacons natural history in mid seventeenth century ») évoque le cas d’une traduction publiée en 1631 par un certain Pierre Amboise et qui aspire à exposer en français l’histoire naturelle de Bacon. En réalité, Amboise construit un Bacon alchimiste et explorateur de la matière, à l’aune de ses propres curiosités. Si l’Histoire naturelle d’Amboise reprend in fine beaucoup de la Sylva Sylvarum et trahit une familiarité indubitable avec le texte baconien, force est de constater que, plus encore que l’Encyclopédie, elle donne du philosophe anglais une image très remaniée. De la même manière, le texte étudié par Carlo Carabba (« La première traduction du Novum organum »), s’il est le symptôme d’une réception précoce de Bacon en France, met aussi en évidence le prisme d’une relecture cartésienne des ouvrages du Lord Chancelier : grâce à une comparaison ligne à ligne du texte original et du texte de la traduction, Carabba a en effet pu faire émerger la présence de syntagmes typiquement cartésiens dans ce document de la première réception.

5Ces distorsions ne procèdent pas du reste nécessairement d’une mauvaise compréhension. Les liens de Bacon avec la France sont en réalité rapidement très étroits, ainsi que le rappelle Marta Fattori (« Francis Bacon et la culture française (1576-1625) ») : dès l’âge de 15 ans, Francis Bacon visite la France à la suite de l’ambassadeur Paulet et il y noue des relations durables, qui favorisent sans doute sa réception par les cercles érudits. L’évolution de la lecture que Mersenne fait du corpus baconien, par exemple, comme le montre Claudio Buccolini (« Mersenne et la philosophie baconienne en France à l’époque de Descartes »), montre bien que, malgré des oppositions premières, certains érudits français assimilent peu à peu les observations du Lord Chancelier et entreprennent de reproduire ses expériences, pas toujours à leur satisfaction, il est vrai. C’est d’ailleurs par Mersenne que Descartes s’informe des expériences baconiennes en matière d’astronomie. Évidemment, certaines oppositions sont irréductibles : Guido Giglioni souligne par exemple combien le rôle de l’imagination est différent dans les deux philosophies (« The Place of the Imagination in Bacons and DescartesPhilosophical Systems »). La question de l’imagination, comme celle des mathématiques, sépare nettement la perspective baconienne, loin de ne miser que sur les clartés de la raison, aux conceptions de Descartes. En détaillant la place de la rhétorique dans la philosophie de Bacon, Jean-Pascal Anfray (« Les Géorgiques de l’esprit : pouvoir de la rhétorique et faiblesse de la volonté selon Bacon ») offre un exemple frappant de ces distinctions : chez Bacon, la rhétorique peut former des passions adjuvantes à une volonté parfois impuissante — une conception éloignée des positions de Descartes sur le rapport entre les passions et le jugement.

6Tout bien considéré, l’histoire du baconisme en France, à l’époque moderne, est donc bien celle d’une réception difficile : soit les théories du Lord Chancelier se heurtent aux expériences du cartésianisme naissant et aux principes qui les ordonnent, soit elles trouvent de nouveaux cadres où elles servent de matière à des visées qui ne les concernent parfois que de très loin. Partant, les documents de cette réception exigent des spécialistes une analyse patiente et minutieuse, seule apte à distinguer les remaniements parfois discrets que le contexte français fait subir aux textes baconiens. De pareils travaux de détail sont complexes et ils exigent des lecteurs du présent ouvrage une connaissance déjà solide du baconisme : il ne saurait servir d’ouvrage d’introduction à la question et l’on se reportera pour cet usage aux collectifs signalés ici en notes de bas de page.

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Notes

1 Jaquet Chantal (dir.), L’héritage baconien aux XVIIe et au XVIIIe siècles, Paris, Kimé, 2000.

2 Fattori Marta (dir.), Francis Bacon: terminologia et fortuna nell XVII secolo, Rome, Edizioni dell Atento, 1984.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François-Ronan Dubois, « Élodie Cassan (dir.), Bacon et Descartes. Genèses de la modernité philosophique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 30 juillet 2014, consulté le 24 octobre 2017. URL : http://lectures.revues.org/15207

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Rédacteur

François-Ronan Dubois

Agrégé de lettres modernes, doctorant sous contrat à l’Université Stendhal Grenoble 3 (UMR LIRE, EA RARE), spécialiste de la littérature française de l’époque moderne et de l’audiovisuel contemporain.

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