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Barbara Cassin, L’archipel des idées de Barbara Cassin

Alexis Pierçon-Gnezda
L'archipel des idées de Barbara Cassin
Barbara Cassin, L'archipel des idées de Barbara Cassin, Paris, Maison des Sciences de l'Homme, coll. « L'archipel des idées », 2014, 180 p., ISBN : 978-2-7351-1699-7.
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Texte intégral

1L’archipel des idées de Barbara Cassin constitue un ensemble de textes indépendants les uns des autres, sans ordre systématique, dans lesquels sont mêlées des réflexions ayant trait aussi bien à la philosophie antique qu’à des questions contemporaines comme le relativisme culturel ou la démocratie. L’auteur nous propose donc un parcours en nous attachant à des figures et concepts qui sont au centre de son travail de philosophe et de philologue depuis plus de trente ans.

  • 1 Lévi-Strauss Claude, Race et Histoire, Paris, Gallimard, « Folio essais »,1987.

2Barbara Cassin envisage notamment, dans une dimension politique et éthique, la notion de « barbare » telle qu’elle s’est développée dans le monde grec antique. Pour comprendre la prépondérance de cette catégorie mentale, il convient de la rattacher au concept, central, de « logos ». Le « logos » renvoie à l’unité de la pensée et de la langue. Le grec, ainsi, se conçoit comme une langue singulière qui s’apparaît à elle-même comme universelle. Parler grec, c’est déjà penser. Au regard de cette unicité, celui qui ne parle pas grec ne parle pas correctement, il ne parle même pas du tout, ne pense pas et se contente uniquement d’émettre des sons. C’est le barbare, incapable de s’élever à l’universalité conceptuelle. Pour modérer ce substantialisme par trop rigide, Isocrate, dans son Panégyrique, évoque la possibilité de devenir grec. L’être-grec se caractérise par une manière particulière de penser et de parler, qui ne repose plus sur une nature assignée à la naissance, définitivement. C’est donc une culture, que même le barbare peut acquérir. Néanmoins, la tentative d’Isocrate en vient immanquablement à reconduire l’opposition fixe entre Grecs et barbares en témoignant d’une certaine forme d’ethnocentrisme. Si l’on suit Barbara Cassin, la tentative la plus audacieuse pour échapper à cette opposition fut celle d’Antiphon de Rhamnunte, dit Antiphon le Sophiste, dans Sur la Vérité. Le philosophe grec reprend la catégorie de barbare en lui faisant subir un véritable retournement. Le barbare deviendrait alors celui qui ne reconnaît pas qu’un modèle politique étranger est aussi légitime que le sien. Barbara Cassin, interprétant la tentative d’Antiphon, écrit : « Nous barbarisons quand nous refusons ce qui constitue l’autre comme autre, en l’occurrence, non pas sa nature puisqu’elle ne diffère pas de la nôtre, mais ses lois, ses coutumes, voire ses dieux, sa manière d’être, au sens plus large, politique » (p. 39). On serait donc tenté de voir avec Antiphon la mise en œuvre d’un véritable relativisme culturel dans le monde grec antique. Cette tentative rappelle singulièrement la déclaration de Claude Lévi-Strauss : « Le barbare, c’est d’abord celui qui croit à la barbarie »1. Néanmoins, parler de barbarie concernant la haine de l’autre manifeste encore, selon Barbara Cassin, un certain ethnocentrisme, une aporie sûrement inévitable.

  • 2 Austin J.L., Quand dire, c’est faire, traduction fr. et introd. de Gilles Lane, Paris, Seuil, « Poi (...)
  • 3 Benveniste Émile, « La philosophie analytique et le langage », in Problèmes de linguistique général (...)
  • 4 Platon, Hippias majeur, traduction fr. d’Alfred Croiset, Paris, Gallimard, « Tel », 1991, 282c, 286 (...)
  • 5 Homère, L’Odyssée, Chant VI, tr. Ph. Jaccottet, Paris, Éditions La Découverte, 2004, p. 104.

3Le performatif est un concept forgé par le philosophe américain J.L. Austin dans son ouvrage How to do things with words (Quand dire c’est faire)2. Un énoncé performatif ne décrit pas quelque chose mais accomplit un acte. Emile Benveniste le définit ainsi : « l’énoncé est par lui-même un acte. L’énoncé est l’acte »3. Encore faut-il que les « conditions de félicité » soient remplies pour qu’un tel énoncé puisse avoir toute son efficacité : choisir le bon moment ou disposer de l’autorité nécessaire, par exemple. Barbara Cassin envisage alors « une performance d’avant le performatif » que l’on retrouve dans le discours sophistique antique. Il s’agit de réaliser une performance, de faire des choses avec des mots, de faire être ce qui est dit. On retrouve là la notion de « logologie ». D’ailleurs, Platon lui-même désignait le discours de ses ennemis les sophistes par le terme d’« epideixis », c’est-à-dire de performance4. À cet égard, on se souviendra notamment de la performance de Gorgias dans son Éloge d’Hélène, où il parvient par la puissance rhétorique de ses paroles à innocenter la femme de Ménélas, symbole de l’infidélité conjugale. Le discours n’est plus soumis au phénomène mais le phénomène lui-même devient un effet du discours. Ainsi, Barbara Cassin en vient à distinguer trois âges du performatif. Ce sont les conditions de félicité, et donc d’efficacité, du performatif qui constituent l’élément discriminant de ces trois modèles. L’auteur dégage dans un premier temps un performatif qu’elle qualifie de païen, poétique et politique. Le modèle en est Ulysse, dans l’Odyssée d’Homère, qui, pour saluer Nausicaa, lui dit « Reine, j’embrasse tes genoux »5, sans pour autant accomplir l’acte, par pudeur – il est nu. L’acte de parole se substitue alors à l’action proprement dite. Il s’agit d’un performatif païen dans la mesure où Ulysse ne reçoit d’autre autorisation que de lui-même pour accomplir cet acte de langage, et lui conférer toute son efficacité. Un second modèle pourrait être mis en évidence en étant attentif à des énoncés sacramentaires tels que « Fiat lux » (Que la lumière soit) ou encore « Ceci est mon corps ». Un individu ne peut dire cet énoncé qu’avec l’autorisation de Dieu et de son institution, l’Église. Enfin, le modèle dominant actuellement semble être un performatif sécularisé et socialisé. C’est l’organisation de la société dans son ensemble, et notamment l’autorité judiciaire qu’elle lui a conférée, qui permet à un juge par exemple de déclarer : « La séance est ouverte ». Cette généalogie des énoncés performatifs est tout à fait significative en ce qu’elle permet de comprendre l’évolution, à travers l’histoire, du rapport que l’homme entretient avec son environnement immédiat.

  • 6 « Fragment de monographie sur les Basques », in Caussat Pierre (dir.), La langue source de la natio (...)
  • 7 Arendt Hannah, Journal de pensée, Cahier II, Novembre 1950, trad. fr. de Sylvie Courtine-Denamy, Pa (...)
  • 8 Lefebvre Jean-Pierre, « Philosophie et philologie : les traductions des philosophes allemands », in (...)
  • 9 Heidegger Martin, De l’essence de la liberté humaine, Introduction à la philosophie, tr. E. Martine (...)

4Les « intraduisibles » constituent sans doute l’une des entrées principales de l’ouvrage de Barbara Cassin. Le Vocabulaire européen des philosophies, Dictionnaire des intraduisibles est un livre paru en France en 2004, coécrit par 150 auteurs dont B. Cassin elle-même et regroupant environ 7 000 mots ou expressions dans une quinzaine de langues européennes. Par intraduisibles, il ne faut pas entendre des mots qui ne sont pas susceptibles de traduction, mais plutôt des termes foncièrement équivoques qui ne peuvent recevoir une seule signification au cours du procès de traduction. De fait, ils apparaissent souvent comme des termes polysémiques, du point de vue des langues qui n’ont pas d’équivalents uniques pour les traduire. Le mot russe « pravda », par exemple, signifie en français aussi bien la « vérité » que la « justice ».Réciproquement, le terme français « vérité » est également polysémique pour le russe qui distingue la vérité de l’être, l’exactitude « istina » de la vérité judiciaire « pravda ». Ainsi, les différentes langues véhiculent des réseaux de significations et permettent de créer, chacune, des mondes particuliers. Un véritable constructivisme est donc à l’œuvre dans toutes les langues. La pluralité des langues devient dès lors la condition de différentes perceptions, toutes aussi riches les unes que les autres, de notre monde. Ce que Barbara Cassin illustre en citant Humboldt : « La diversité des langues est condition immédiate d’une croissance pour nous de la richesse du monde et de la diversité de ce que nous connaissons en lui ; par là s’élargit en même temps pour nous l’aire de l’existence humaine, et de nouvelles manières de penser et de sentir s’offrent à nous sous des traits déterminés et réels »6. La pluralité des langues crée donc une pluralité de sens ce qui produit, selon Hannah Arendt, « une équivocité chancelante du monde »7, contre les dangers de l’uniformisation. Barbara Cassin insiste tout particulièrement sur la dimension politique du Dictionnaire des intraduisibles, qui permet d’éviter deux écueils : d’une part, l’uniformisation de la langue conçue comme simple moyen de communication avec la prépondérance du « globish » (le « global english ») qui a cours dans les instances internationales ; d’autre part, le « nationalisme ontologique »8, selon l’expression de Jean-Pierre Lefebvre, qui institue une hiérarchie entre les langues en prétendant, comme Heidegger par exemple à propos du grec et de l’allemand9, que seules certaines d’entre elles sont compatibles avec l’exercice de la pensée et la profondeur conceptuelle.

  • 10 Arendt Hannah, Eichmann à Jérusalem, Paris, Folio, « Quadrige », 2002, p. 116-117.

5Barbara Cassin clôt son ouvrage en liant le concept de banalité du mal – forgé par Hannah Arendt à dans Eichmann à Jérusalem – avec celui de langue maternelle. L’auteur s’appuie sur un extrait d’un entretien entre Gunther Gaüss et Hannah Arendt qui déclare : « En allemand, je me permets des choses que je ne me serais jamais permises en anglais ». Une langue nous est « maternelle » quand on devient capable d’y opérer une certaine productivité ou inventivité. Cette productivité nous permet d’explorer notre langue, de forger des associations d’idées particulières et ainsi de développer une pensée autonome, à l’encontre des clichés reçus. Dès lors, on peut notamment expliquer la banalité du mal par le fait de ne plus habiter sa langue, de ne plus y inventer, et d’être réceptifs à tous les clichés véhiculés quotidiennement. Hannah Arendt souligne d’ailleurs « la lutte héroïque d’Eichmann avec la langue allemande, dont il sort toujours vaincu ». Elle relate que, lors de son procès, « il s’excusa en disant : “Le langage administratif est mon seul langage”. Mais […] le langage administratif était devenu son langage parce qu’il était réellement incapable de prononcer une seule phrase qui ne fut pas un cliché »10. Plus généralement, cela implique que nous ayons une responsabilité politique envers les mots que nous utilisons dans nos discours. La parole dispose d’une force performative qui fait exister un sens, un monde. Elle est donc susceptible, comme on le remarque particulièrement bien dans le cas d'Eichmann, d’influencer l’action de nos semblables.

6Cet ensemble de textes brefs et concis permettent incontestablement au lecteur de se familiariser avec l’œuvre désormais considérable de Barbara Cassin. L’auteur procède à une véritable actualisation de certains concepts que l’histoire de la philosophie, depuis l’Antiquité, nous a légués, pour produire une réflexion originale, éthique et politique, sur le monde contemporain, en abordant des sujets aussi divers que le féminisme, la psychanalyse ou Google.

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Notes

1 Lévi-Strauss Claude, Race et Histoire, Paris, Gallimard, « Folio essais »,1987.

2 Austin J.L., Quand dire, c’est faire, traduction fr. et introd. de Gilles Lane, Paris, Seuil, « Points essais », 1970.

3 Benveniste Émile, « La philosophie analytique et le langage », in Problèmes de linguistique générale, tome 1, Paris, Gallimard, 1966, p. 274.

4 Platon, Hippias majeur, traduction fr. d’Alfred Croiset, Paris, Gallimard, « Tel », 1991, 282c, 286a,.

5 Homère, L’Odyssée, Chant VI, tr. Ph. Jaccottet, Paris, Éditions La Découverte, 2004, p. 104.

6 « Fragment de monographie sur les Basques », in Caussat Pierre (dir.), La langue source de la nation, Paris, Mardaga, « Philosophie et langage », 1996,p. 433.

7 Arendt Hannah, Journal de pensée, Cahier II, Novembre 1950, trad. fr. de Sylvie Courtine-Denamy, Paris, Seuil, « L’ordre philosophique », 2005, p. 56-57.

8 Lefebvre Jean-Pierre, « Philosophie et philologie : les traductions des philosophes allemands », in Encyclopaedia universalis, Symposium, Les Enjeux, 1, 1990, p. 170.

9 Heidegger Martin, De l’essence de la liberté humaine, Introduction à la philosophie, tr. E. Martineau, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de philosophie », 1987, p. 57s.

10 Arendt Hannah, Eichmann à Jérusalem, Paris, Folio, « Quadrige », 2002, p. 116-117.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexis Pierçon-Gnezda, « Barbara Cassin, L’archipel des idées de Barbara Cassin », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 08 octobre 2014, consulté le 29 avril 2017. URL : http://lectures.revues.org/15719

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Rédacteur

Alexis Pierçon-Gnezda

Étudiant en philosophie à l’Université de Paris I Panthéon-Sorbonne.

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