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Beverley Skeggs, Des femmes respectables. Classe et genre en milieu populaire

Vincent Bollenot
Des femmes respectables
Beverley Skeggs, Des femmes respectables. Classe et genre en milieu populaire, Marseille, Éditions Agone, coll. « L'ordre des choses », 2015, 422 p., Traduit de l'anglais et postfacé par Marie-Pierre Pouly, préface d'Anne-Marie Devreux, ISBN : 978-2-7489-0217-4.
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Texte intégral

1Dix-sept ans après sa parution en anglais, le livre issu de la thèse de la sociologue anglaise Beverley Skeggs est publié en français, par les éditions Agone. Il s’agit pour l’auteur d’éclairer la notion de « respectabilité » chez les femmes blanches des classes populaires. À la fois touchant (l’émotion de l’acte d’écrire est souvent soulignée) et théoriquement puissant, le livre de Beverley Skeggs est issu d’une enquête ethnographique de onze années, dans un lycée polyvalent du nord-ouest de l’Angleterre dans lequel l’auteure enseignait. L’ouvrage se concentre cependant sur les aspects théoriques et méthodologiques et sur la discussion des résultats. Seuls quelques-uns des témoignages et des observations empiriques qui nourrissaient la version complète de la thèse sont repris dans le livre. Les conclusions de l’auteur ne s’appuient d’ailleurs pas seulement sur les entretiens diachroniques menés entre 1983 et 1992, mais aussi sur trois ans d’immersion dans le lycée lui-même. Les enquêtées, 83 femmes blanches, ont environ 16 ans au début de l’étude, moment où elles s’inscrivent dans une formation d’aide aux personnes. Cette formation est l’une des seules compatibles avec leur faible capital scolaire puisqu’elle valorise des compétences que les filles des classes populaires apprennent tôt au sein de leur environnement familial, et privilégie la pratique sur la théorie (« C’est agréable d’obtenir une qualification pour quelque chose qu’on est sûres de bien savoir faire », dit ainsi Julie S., en formation d’aide à domicile). La formation est surtout vue comme un moyen d’échapper au chômage qui fait rage chez les jeunes de la région.

2Les enquêtées, remarque l’auteure, revendiquent très souvent cette respectabilité, notamment pour se distinguer des plus pauvres que soi (qui sont « sales », « grossiers », « feignants », « peu respectables »). Cette respectabilité est pour elles un moyen de se rassurer autant que d’assurer leur place sociale. Dans l’analyse principale de l’ouvrage, qui porte sur la relation que les sujets de l’enquête entretiennent à la sexualité, la chercheuse remarque que ces femmes répugnent à être « sexualisées », c’est-à-dire considérées à travers leurs attributs et leur valeur sexuels. Mobilisant la bibliographie existante (notamment Richard Dyer et Lynda Hart), Beverley Skeggs rappelle que les normes sexuelles sont aussi des normes sociales et raciales, la sexualité convenable et mesurée étant souvent liée à la bourgeoisie blanche. Les femmes des classes populaires, elles, rejettent le fait d’être associées à la sexualité : « pour les femmes des classes populaires, il est très difficile d’assumer une identité sexualisée (homo- ou hétérosexuelle) car c’est précisément cette sexualisation qu’elles cherchent à éviter dans leur quête de respectabilité » (p. 268). Pour autant, les femmes des classes populaires peuvent jouer de leur féminité sur le marché matrimonial et/ou sur le marché de la séduction à travers ce que la sociologue nomme le « glamour ». Le « glamour » est vu par l’auteure comme une ressource culturelle de certaines des femmes enquêtées. Il s’agit d’un ensemble d’attitudes et d’apparences qu’elles adoptent pour suggérer en société (dans un contexte hétéro-normé, auprès des hommes mais également pour se distinguer d’autres femmes) leur féminité hors du commun, sortant du quotidien, une mise en scène donnant implicitement à voir leur désirabilité sexuelle tout en demeurant respectables. Cette façon de se rendre désirable est également un moyen pour ces femmes de montrer qu’elles ne sont pas « indésirables » socialement, qu’elles sont bien « à leur place ». L’auteure met donc en lumière la tension dans laquelle sont prises ces femmes, soumises à des injonctions contradictoires (être discrètes, pudiques, convenables mais disponibles et désirables), tensions qu’elles tentent de déjouer et d’apaiser par leur revendication de respectabilité.

3Lorsque Beverley Skeggs note que « la notion de respectabilité, alors que l’enquête en était déjà à un stade avancé, s’est révélée centrale pour rendre compte des identifications, dissimulations et résistances répétées » (p. 333), elle met en avant le choix qu’elle a fait d’une démarche dialogique. Son souci de l’empirisme et du dialogue avec les enquêtées est autant épistémologique que politique, et traduit sa volonté de « prendre au sérieux » ce que ces personnes, exclues des espaces de la production médiatique, universitaire et politique, ont à dire. En retour, la sociologue leur explique ses propres analyses et théories. Cette démarche lui permet d’une part de donner une visibilité à ce groupe social, d’autre part de nuancer son point de vue d’universitaire par la confrontation à celui des enquêtées.

4La chercheuse insiste sur la « situation » depuis laquelle elle mène son étude, s’inscrivant par là dans une démarche souvent mise en avant par des féministes, pointant le fait que tout énoncé, fût-il rigoureusement scientifique, est influencé par les conditions sociales de son émergence. Ceci n’amène pas pour autant la sociologue à un relativisme absolu. Cette posture réflexive amène l’auteure à expliciter son appartenance de classe et celle des enquêtées : « nous occupons des positions différentes par rapport aux discours savants. J’ai recours à un cadre universitaire (qui fait maintenant partie de mon capital culturel) pour expliquer leurs expériences ; elles utilisent d’autres discours, ceux auxquels elles ont accès (leurs ressources culturelles). Nos ressources culturelles ont des valeurs différentes, tant en termes de légitimité que de valeur d’échange » (p. 325). Si Beverley Skeggs ne fait plus partie des classes populaires, elle s’autoanalyse (l’autoanalyse parsème tout le livre) comme une transfuge de classe. C’est cette position non pas marginale mais tour à tour au cœur de deux milieux (populaire puis universitaire) qui lui permet, écrit-elle, une meilleure appréhension du monde social qu’elle étudie : « parce que j’avais ressemblé par le passé aux femmes étudiées, j’avais moins l’impression d’être une touriste scrutant avec voyeurisme les différences de classe » (p. 72), « l’expérience de la marginalité et du déplacement (à travers les frontières de classe), m’avait permis de mettre de la distance avec le lieu d’où je venais et celui où je me trouvais » (p. 73).

5De l’empirisme de cette enquête et de l’autoanalyse introductive, découle une théorisation qui « plaide d’abord en faveur d’une réactivation de la pensée en termes de classe au sein des études féministes et des Cultural Studies ». L’auteure dénonce avec vigueur le fait que l’analyse en termes de classes ait « quasiment disparu des études féministes, y compris celles qui revendiquent une position matérialiste » (p. 45). Pour Beverley Skeggs, c’est précisément parce que les universitaires, n’ayant pour la plupart jamais vécu dans les classes populaires, ne ressentent pas la domination de classe qu’ils et elles la font passer au second plan de leurs études. « Penser que les classes n’ont pas d’importance est la prérogative de ceux qui ne sont pas touchés par les privations et les exclusions qu’elles impliquent » (p. 47). Aussi la sociologue interroge-t-elle la façon dont les personnes sur lesquelles elle enquête se représentent elles-mêmes. La plupart refusent de se dire membre de la classe ouvrière, montrant par là, écrit l’auteure, qu’« elles ont une idée très claire de ce qu’elles ne veulent pas être » (p. 162). Pour autant, la chercheuse n’abandonne pas cette catégorisation, préférant dévoiler pourquoi les femmes de l’étude la refusent.

6Tout conduit donc l’auteure à insister sur les mécanismes sociaux qui disposent les femmes qu’elle étudie à s’engager dans une formation d’aide à la personne, à se marier, à avoir des enfants, etc. Pourtant, Beverley Skeggs semble vouloir se prémunir contre toute « accusation » de déterminisme (le mot n’apparaît pas dans le livre). La question du déterminisme est cependant posée dans la postface : plus encore que l’analyse en termes de classes sociales, celle en termes de déterminisme social est rejetée à l’université. Par ailleurs, Beverley Skeggs dénonce la sélection sociale opérée par l’université, et les conséquences que cette sélection imprime sur les études féministes – sans jamais toutefois nommer précisément qui elle vise. Il nous semble que l’ouvrage gagnerait à assumer la posture déterministe qui sous-tend ses analyses – déterminisme qui n’implique pas d’évacuer le vécu des individus, de les penser prédéterminés.

  • 1 Il convient d’entendre la « race » comme une assignation sociale, réappropriée ou non par les perso (...)

7L’auteure montre dans ce livre à quel point les subjectivités, les façons de se comporter en public mais aussi les ressentis intimes sont largement produits par les appartenances de genre, qui ne peuvent être pensées indépendamment des appartenances de classe. En plus de ces deux facteurs, Beverley Skeggs souligne l’importance de la composante « raciale »1 dans la construction des subjectivités (elle montre à plusieurs reprises l’importance du fait que les femmes qu’elle étudie soient blanches). À travers sa démarche, se lit une véritable ambition d’appréhender les individus comme situés à l’intersection de plusieurs facteurs de domination, vécus simultanément et indissociablement : classe, genre, « race », (in)validité, âge, lieu de vie, etc.. Le concept d’intersectionnalité n’est pourtant pas nommé, car il était encore peu usité au moment de l’écriture de Formations of Class and Gender: Becoming Respectable. Beverley Skeggs démontre avec cet ouvrage que la démarche intersectionnelle peut amener à un discours scientifique et politique puissant, pour peu qu’il ne soit pas une déclaration d’intention et que les différentes formes de domination exercées et subies simultanément soient réellement étudiées.

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Notes

1 Il convient d’entendre la « race » comme une assignation sociale, réappropriée ou non par les personnes concernées. Voir par exemple Éric Fassin, Didier Fassin, De la question sociale à la question raciale ? Représenter la société française, Paris, La Découverte, 2006.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Bollenot, « Beverley Skeggs, Des femmes respectables. Classe et genre en milieu populaire », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 13 février 2015, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://lectures.revues.org/17032

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Rédacteur

Vincent Bollenot

Étudiant en master 2 d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon.

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