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Farhad Khosrokhavar, Radicalisation

Benjamin Ducol
Radicalisation
Farhad Khosrokhavar, Radicalisation, Paris, Maison des Sciences de l'Homme, coll. « Interventions », 2014, 191 p., ISBN : 978-2-7351-1756-7.
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Texte intégral

  • 1 Consulter : Samir Amghar, L'islam militant en Europe, Paris, Illico, 2013 ; Mohammed Adraoui, Le sa (...)
  • 2 Farhad Khosrokhavar, Inside Jihadism, Londres, Paradigm Publishers, 2008 ; Farhad Khosrokhavar, Qua (...)

1À l’instar des études sur le terrorisme et la violence politique clandestine, celles portant sur la militance jihadiste et de ses radicalités occupent une place relativement marginale dans le champ universitaire français. Alors que les divers phénomènes contemporains liés à l’islamisme et au salafisme font l’objet d’une attention grandissante de la part des chercheurs français1, l’activisme violent à référent jihadiste demeure un objet sociologique encore trop souvent négligé dans le contexte hexagonal. Spécialiste de la mouvance jihadiste et auteur de plusieurs publications sur cette question, en français et en anglais2, Khosrokhavar propose ici un livre de réflexion et de vulgarisation sur ces phénomènes dit de « radicalisation » qui suscitent aujourd’hui tant la curiosité que la crainte.

2Si l’ouvrage s’intitule Radicalisation, le propos de Khosrokhavar ne porte pas strictement sur ce concept en tant que tel, mais bien davantage sur une sous-catégorie plus restreinte des phénomènes de radicalisation violente : la radicalisation islamiste ou jihadiste, dépendamment du vocable utilisé par l’auteur. Excepté un chapitre portant sur les autres formes historiques de « radicalisation », à savoir le terrorisme anarchiste de la fin XIXe et du début du XXe siècle, ainsi que la mention des groupes violents d’extrême gauche des années 1970-1980 ou la mobilisation de quelques cas anecdotiques comme ceux du terroriste norvégien Anders Breivik, Khosrokhavar se concentre principalement sur cette forme contemporaine de radicalité militante que constitue le jihadisme. Composée d’une dizaine de chapitres au volume très inégal – trois à quatre pages pour certains, plus d’une cinquantaine pour d’autres –, la structure de l’ouvrage rend quelque peu difficile la compréhension du cheminement argumentaire choisi par l’auteur.

3La partie introductive de l’ouvrage s’intéresse au sens et aux enjeux entourant la notion de « radicalisation ». Khosrokhavar définit cette radicalisation comme « un processus par lequel un individu ou un groupe adopte une forme violente d’action, directement liée à une idéologie extrémiste à contenu politique, social ou religieux qui conteste l’ordre établi sur le plan politique, social ou culturel » (p. 8). Devenue en quelques années un « concept attrape-tout » dans le champ des études sur le terrorisme et les violences politiques comme chez les praticiens de l’anti-terrorisme, cette notion de « radicalisation » fait néanmoins l’objet de nombreuses critiques et de débats à l’intérieur et en dehors des milieux scientifiques. Si l’auteur revient avec justesse sur l’émergence de ce nouveau paradigme de la « radicalisation » dont se sont massivement emparés les médias, les think tanks, les responsables politiques, les chercheurs, ainsi que le grand public, on pourra regretter qu’il n’offre pas une discussion plus détaillée sur ce concept de « radicalisation » et sur ses implications d’un point de vue non seulement pratique, mais plus directement conceptuel et théorique.

4Intitulé « Histoire de la radicalisation », le second chapitre de l’ouvrage constitue en réalité une brève histoire des vagues de terrorisme(s) et de leurs développements successifs. Si l’objectif de l’auteur est ici de démontrer que le jihadisme en tant que « radicalisation », n’est pas propre à l’Islam, et par là même de mieux « dé-exeptionnaliser » la violence jihadiste pour la resituer dans un contexte historique plus large, l’emploi du terme de « radicalisation » afin de qualifier indifféremment des épisodes de terrorisme ou des groupes clandestins violents contribue selon nous à renforcer la confusion entourant l’utilisation opérée par l’auteur du concept même de « radicalisation ».

5Les chapitres suivants, plus courts, abordent respectivement plusieurs facettes de cette radicalisation islamiste ou plutôt de l’émergence du mouvement jihadiste : l’intelligentsia jihadiste, le rôle de l’Internet, le financement des organisations jihadistes et finalement la problématique des lieux de radicalisation. À travers ces chapitres, l’auteur éclaire successivement les conditions de naissance – humiliations coloniales, échec des nationalismes arabes, Révolution iranienne ou encore première guerre d’Afghanistan –, les modalités d’internationalisation de la pensée et de la doxa jihadiste, depuis les figures de l’islamisme égyptien – Sayyid Qotb et Abd al-Salam Faraj – jusqu’au tandem des intellectuels organiques incarné par Oussama Ben Ladan et Ayman al-Zawahiri, en passant par les figures d’Abdallah Azzam, d’Abu Muhammad al-Maqdisi ou encore d’Abu Musab al-Suri. Parallèlement, l’auteur revient sur les canaux de diffusion de cette doctrine jihadiste, qui s’opère non seulement par le « haut » avec les grandes figures internationales de la mouvance jihadiste, mais également par le « bas » avec ceux que l’auteur désigne comme des « petits intellectuels maison », appartenant aux branches radicales et locales du courant salafiste, en Europe et en Amérique du Nord. À cet égard, le court chapitre sur l’Internet permet de bien saisir le rôle joué par les espaces numériques dans la démocratisation et la diffusion à grande échelle d’un corpus jihadiste au cours des dix dernières années.

6En l’absence d’Internet, il est évident que la doxa jihadiste n’aurait certainement pas l’écho mondialisé qui est aujourd’hui le sien ; l’auteur semble toutefois prendre plusieurs raccourcis lorsqu’il évoque le pouvoir de l’Internet en matière « d’auto-radicalisation » et de basculement dans la radicalité jihadiste. Si Khosrokhavar a raison de souligner le fait que l’Internet rend possible l’agrégation de « ceux et celles qui ont des affinités électives », en proposant aux individus qui y sont sensibles une communauté d’appartenance virtuelle au sein de laquelle ils pourront venir mettre à l’épreuve, transformer ou confirmer certaines croyances difficilement légitimées dans le monde réel, l’auteur surestime le pouvoir des espaces numériques en la matière. En effet, l’argument selon lequel l’engagement militant clandestin, qu’il soit jihadiste ou autre, pourrait faire l’économie d’une socialisation en face à face ou par l’intermédiaire de groupes de pairs nous apparait empiriquement peu fondé et certainement problématique.

  • 3 La terminologie de « Petit blanc » est empruntée par Khosrokhavar à Aymeric Patricot dans son livre (...)

7Les chapitres réunis dans la seconde partie de l’ouvrage traitent plus spécifiquement des processus de radicalisation, autrement dit des dimensions explicatives associées à l’engagement des individus dans le jihadisme et ses modalités les plus diverses. L’un des chapitres les plus intéressants – qui est également le plus conséquent – de cette seconde partie est celui intitulé « le modèle européen de radicalisation », où Khosrokhavar revient sur les différents mécanismes et processus sociologiques éclairant les trajectoires de radicalisation jihadistes contemporaines. S’il n’existe pas d’idéal type dans les trajectoires jihadistes, l’auteur souligne plusieurs éléments récurrents – le sentiment de victimisation, l’adhésion à une cause collective permettant le dépassement d’un stigmate de marginalisation –, ce qui le conduit à proposer trois archétypes des parcours de radicalisation vers le jihadisme : le « Petit Blanc »3 ou converti, l’islamiste radical et le jeune victimisé. Les propos développés par l’auteur dans cette partie de l’ouvrage constitueront sans doute les plus intéressants pour les chercheurs déjà familiers de ces questions et de la littérature universitaire.

  • 4 Sur cette dimension, lire Douglas Pratt, « Islamophobia as Reactive Co-Radicalization », Islam and (...)

8En conclusion, Khosrokhavar s’interroge sur deux aspects éminemment contemporains liés aux questions de radicalisation. En premier lieu, les défis qui s’ouvrent dans le contexte français en matière de gestion de « dé-radicalisation » ou de sortie des trajectoires jihadistes, alors que le modèle républicain de la laïcité soulève une série de frictions quant à la mise en place de structures de prise en charge où se côtoieraient autorités policières, membres de la société civile (éducateurs, etc.) et figures religieuses, seules à même de déconstruire les systèmes de croyances endossés par les individus « radicalisés ». Dans un second temps, Khosrokhavar interroge, avec raison, la montée de ce que certains nomment aujourd’hui un « extrémisme réactionnaire », illustré par les actions violentes d’acteurs isolés comme le terroriste norvégien Anders Breivick ou par l’émergence de proto-mouvements islamophobes, à l’instar de Pediga – acronyme en allemand de « Européens patriotes contre l’islamisation de l’Occident » –, et les phénomène de « co-radicalisation »4 observés dans les sociétés européennes.

9Si cet ouvrage possède de nombreuses qualités, il n’est pas exempt de quelques défauts. Il s’agit en premier lieu de la dispersion des thématiques à l’intérieur même du volume. Si les dimensions abordées s’avèrent des plus pertinentes, l’ouvrage aurait bénéficié d’une architecture plus équilibrée – dans les chapitres – et plus linéaire. La trame explicative est parfois difficile à suivre, l’auteur passant d’une thématique à l’autre sans nécessairement conserver un fil rouge. Dans une perspective plus empirique, on regrettera également l’utilisation sans doute un peu trop importante de sources journalistiques au détriment d’une littérature scientifique pourtant riche sur la question. Bien que majoritairement en langue anglaise, cette littérature sur la radicalisation aurait certainement constituée un apport bénéfique. En dépit de ces limites, l’ouvrage constitue néanmoins une étape essentielle pour tout lecteur intéressé par les phénomènes de radicalisation et souhaitant bénéficier d’un panorama général sur les radicalités jihadistes contemporaines.

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Notes

1 Consulter : Samir Amghar, L'islam militant en Europe, Paris, Illico, 2013 ; Mohammed Adraoui, Le salafisme mondialisé, du Golfe aux banlieues, Paris, PUF, 2013 ; Samir Amghar, Le Salafisme d’aujourd’hui : mouvements sectaires en Occident, Paris, Michalon, 2011.

2 Farhad Khosrokhavar, Inside Jihadism, Londres, Paradigm Publishers, 2008 ; Farhad Khosrokhavar, Quand Al Qaïda parle, Témoignages derrière les barreaux, Paris, Grasset, 2006 ; Farhad Khosrokhavar, Les nouveaux martyrs d’Allah, Paris, Flammarion, 2002.

3 La terminologie de « Petit blanc » est empruntée par Khosrokhavar à Aymeric Patricot dans son livre paru en 2013 : Les Petits Blancs : un voyage dans la France d’en bas, Paris, Plein Jour.

4 Sur cette dimension, lire Douglas Pratt, « Islamophobia as Reactive Co-Radicalization », Islam and Christian-Muslim Relations, 2015. Disponible en ligne : 10.1080/09596410.2014.1000025.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Benjamin Ducol, « Farhad Khosrokhavar, Radicalisation », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 01 avril 2015, consulté le 27 mars 2017. URL : http://lectures.revues.org/17541

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Rédacteur

Benjamin Ducol

Chercheur post-doctorant, Centre international de criminologie comparée (CICC), Université de Montréal.

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