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Christian Savès, La prémonition de Socrate. Nihilisme et démocratie

Alfio Nazareno Rizzo
La prémonition de Socrate
Christian Savés, La prémonition de Socrate. Nihilisme et démocratie, Publibook, 2014, 166 p., ISBN : 978-2-342-02978-9.
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Texte intégral

  • 1 Du même auteur sur ces thèmes, voir : Pathologie de la démocratie. Essai sur la perversion d’une id (...)

1Dans l’ouvrage La prémonition de Socrate, Christian Savès continue son œuvre de démystification de la politique à travers une critique de la démocratie, où sont analysés les rapports entre le nihilisme et le « moins mauvais de tous les régimes »1. À travers une narration de l’histoire humaine de Socrate, l’auteur construit sa réflexion sur les limites de la démocratie, modèle apparemment indépassable, mais qui en réalité n’est pas à l’abri des blâmes à cause des perditions inhérentes à sa constitution interne. Savès soutient la thèse du nihilisme démocratique à travers l’artifice narratif du personnage conceptuel : on assiste ainsi à un voyage à rebours jusqu’aux origines de la philosophie et de la démocratie. Comme il l’écrit dans l’avant-propos : « La pensée de Socrate a pour cadre et pour objet la polis, c’est-à-dire la Cité-État de la Grèce antique. C’est que l’apparition de la polis a constitué, dans l’histoire de la pensée grecque, un évènement marquant, et même capital. Elle représente un commencement, une véritable invention : avec la polis, la vie sociale et les relations entre les hommes prendront une forme nouvelle dont les grecs ressentiront pleinement l’originalité » (p. 17). De toute façon, si les Modernes ont mythifié et sanctifié la démocratie, il n’en est pas de même pour les Grecs et pour Socrate, qui à Athènes incarne la subversion contre le pouvoir politique. Dans cette perspective, l’artifice de Savès fonctionne et sa déconstruction de la démocratie bénéficie de l’autorité de celui qui « est considéré aujourd’hui comme Le philosophe par excellence » (p. 15). Dans la narration, on peut retrouver trois moments autour desquels se déroule la réflexion : Savès commence en abordant le problème des limites de la politique, notamment en ce qui concerne le déphasage existant entre théorie et praxis démocratique ; ainsi, ce décalage a mis en danger la recherche de la vérité et de la justice, les deux idéaux socratiques majeurs ; enfin, si la démocratie ne peut garantir la justice et ne permet pas à la vérité de se montrer, elle est bien loin de l’excellence de la vertu, donc elle ne peut que conduire au pire. Ces trois moments sont rythmés par la narration de l’enseignement de Socrate qu’on retrouve, à travers l’usage des dialogues platoniciens, tout au long des douze chapitres de l’œuvre.

2Le premier problème auquel Savès fait face est celui des limites réelles de la politique. L’excellence humaine et les fins du politique divergent, donc il y a un décalage entre la théorie et la praxis politique et ce problème concerne aussi la démocratie,. Dans le livre VII de La République, la démocratie « apparaît comme une forme peu flatteuse, et, à la limite, peu recommandable de régime politique » (p. 27). Placée juste avant la tyrannie en ce qui concerne le degré de corruption, la démocratie y est considérée comme une forme « défectueuse » dans sa constitution. C’est surtout la dynamique libertaire qui fait dégénérer la démocratie : il est de son essence « d’accorder aux citoyens de trop grandes libertés, qui dégénèrent facilement en licence » (p. 29). Au point que même l’identité et la personnalité de l’homme démocratique sont façonnées selon l’image de cette dynamique, puisqu’il ne revendique pas seulement la liberté, mais aussi l’égalité. Ces deux revendications extrêmes créent des tensions et altèrent les relations humaines au sein de la polis, à cause d’une contrariété inscrite dans ces deux extrêmes mêmes. Cette opposition « est source de ce laxisme et de cette permissivité, se répandant comme un venin dans le corps démocratique » (p. 31). Liberté et égalité participent donc du nihilisme qui est propre à la démocratie, ce qui a abouti, dans notre modernité individualiste, à une perversion de la praxis démocratique engendrant l’ochlocratie, à savoir « l’atomisation de la vie sociale et de la vie politique » (p. 32). Ainsi, les tensions qui dérivent de cette contradiction entre liberté et égalité, ainsi que la perversion de la praxis démocratique se sont enfin retournées contre les deux principes majeurs de l’enseignement socratique : la justice et la vérité.

  • 2 En tout cas, la Cité idéale pour Socrate « n’est pas une démocratie mais, au contraire, une “mésocr (...)

3Dans la Cité idéale, les citoyens seraient éduqués à « une claire perception du Juste et du Vrai »2 (p. 40). Il existe toutefois une dichotomie entre la Cité idéale et la Cité possible qui « renvoie à une autre dichotomie, celle existant entre l’idéal de la démocratie ou, si l’on préfère, la démocratie en tant qu’idée, d’un côté, et, de l’autre, la praxis démocratique, c’est-à-dire la démocratie résultant d’une praxis politique » (p. 41). La praxis démocratique n’est que l’expression sur le plan politique et avec un régime donné de la nature humaine. L’homme est donc responsable du sort auquel sont destinés le Juste et le Vrai. Si donc la praxis démocratique n’est pas inspirée par le Juste et le Vrai, « il y a des fortes probabilités pour qu’elle soit affaiblie au point de se laisser corrompre par le mensonge, l’injustice et la duplicité » (p. 43). Voici la dégénérescence de la démocratie, qu’on peut représenter comme un ouroboros, un serpent qui se mord la queue : le Juste et le Vrai devraient inspirer toute action humaine, mais l’homme, au nom d’autres commerces, agit en faisant abstraction de ces deux principes ; ainsi, la praxis démocratique se retourne contre le Juste et le Vrai, ce qui la pervertit et l’emmène vers une dégénérescence inévitable. L’histoire aussi nous enseigne que « dans la sphère du politique, le Juste et le Vrai on rarement prévalu sur des considération beaucoup plus terre à terre » (p. 47). En outre, l’histoire dément Socrate en ce qui concerne le Juste et l’Injuste : « contrairement à ce qu’il pense et à ce qu’il affirme, des actions justes peuvent engendrer de l’injustice, tandis qu’à l’inverse, des actions injustes peuvent finalement déboucher sur une forme de justice » (p. 125).

  • 3 C’est la définition la plus communément admise pour les philosophes. Savès consacre un paragraphe à (...)
  • 4 Démystifier la politique, cit. p. 191.
  • 5 Ibid., p. 195.

4La nature humaine est mue par des principes bien différents de ceux présentés par Socrate dans La République, l’homme est donc le responsable principal de la perversion de la praxis démocratique et de l’impossibilité de réaliser la Cité idéale. C’est une considération qui concerne le problème du mal. Parmi les différentes manifestations du mal dans la nature humaine, c’est l’acrasia le problème le plus douloureux et constant dans la sphère du politique ». L’acrasia est un terme grec qui renvoie à la faiblesse de la volonté »3, remarque Savès, laquelle se manifeste dans la sphère du politique « par une sorte d’arbitrage implicite » qui prend l’aspect du « choix du pire » (p. 70). C’est le destin de la démocratie qui a tourné le dos au Juste et au Vrai, sa défaite finale. La démocratie marque sa préférence pour l’échec en véhiculant tout l’inconscient collectif, et le procès de Socrate en est la démonstration : le philosophe a dit la vérité, il doit donc être condamné à mort. Mais, comme l’écrit Savès ailleurs : « La mort de Socrate, avec son caractère éminemment symbolique, est la matérialisation d'un refus, le refus de transiger. Le Vrai, le Bien et le Juste, demeurent des valeurs qui ne sont pas négociables, fut-ce devant la justice des hommes »4. Le procès à Socrate est en réalité le procès de Socrate à la démocratie athénienne : « par sa “plaidoirie”, devant ses juges, Socrate a entrepris d'ébaucher les contours d'un ethos politique intemporel, c'est-à-dire une manière d'être par rapport à la question centrale du vrai et du juste (appréhendés tant au plan philosophique que politique) qui continue de résonner dans nos esprits, à près de 2 500 ans de distance, et qui continuera de le faire dans les siècles à venir »5. Si Socrate choisit consciemment de mourir, poussé par l’impuissance philosophique et politique devant la société de son temps, cette mort ne représente pas seulement une sortie honorable pour le philosophe, mais aussi l’échec politique de la démocratie athénienne, incapable de s’amender humainement et politiquement. Pour le dire avec les mots de Savès, « de ce point de vue, le procès de Socrate c’est peut-être bien l’histoire d’un échec politique que l’Occident ne cesse, encore aujourd’hui, de payer au prix fort » (p. 146). Voici la prémonition de Socrate.

  • 6 Sur la question socratique, voir : Louis-André Dorion, Socrate, Paris, PUF, 2004 et Giovanni Reale, (...)
  • 7 Sur le problème concernant les sources socratiques et les écrits de Platon, voir Vasco Manuel de Ma (...)

5En conclusion, l’œuvre de Christian Savès présente un Socrate encore plus subversif que celui « flatteur » présenté par Platon. L’auteur réussit avec cet artifice à accomplir une double tâche : d’abord, il réécrit une nouvelle apologie de Socrate qui le rend plus proche de notre époque tout en mettant en valeur son penchant subversif et démystifiant ; ensuite, par cet hommage au père de la philosophie, il donne plus d’autorité à sa critique de la praxis démocratique et poursuit l’œuvre de désacralisation de la politique commencée dans ses publications précédentes. Rédigée dans un style agréable, la narration bénéficie de la présence ponctuelle d’extraits des dialogues platoniciens qui rythment à la fois la narration et la réflexion conceptuelle. En revanche, davantage de précision méthodologique aurait été souhaitable : en ce sens, l’auteur aurait pu faire allusion à la question socratique6 et, notamment, remarquer le problème de la distinction entre ce qui appartient à l’enseignement oral de Socrate et ce qui appartient à l’élaboration conceptuelle de Platon7. Il s’agit, en tout cas, d’un vieux problème philologique et historique concernant les sources socratiques, que Savès a seulement effleuré dans l’avant-propos et dans la conclusion.

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Notes

1 Du même auteur sur ces thèmes, voir : Pathologie de la démocratie. Essai sur la perversion d’une idée, Paris, IMAGO, 1994 ; Démystifier la politique : pour un nouvel éthos politique, Paris, Ellipses, 2003 ; Sépulture de la démocratie. Thanatos et politique, Paris, L’Harmattan, 2008.

2 En tout cas, la Cité idéale pour Socrate « n’est pas une démocratie mais, au contraire, une “mésocratie”, c’est-à-dire une forme politique, un régime consacrant le règne de la vertu et du mérite ». Il est donc nécessaire de dépasser la démocratie pour permettre « l’avènement de la Cité idéale et le règne du philosophe-roi » esquissés dans La République (p. 110-112).

3 C’est la définition la plus communément admise pour les philosophes. Savès consacre un paragraphe à la définition de l’acrasia, p. 68-69.

4 Démystifier la politique, cit. p. 191.

5 Ibid., p. 195.

6 Sur la question socratique, voir : Louis-André Dorion, Socrate, Paris, PUF, 2004 et Giovanni Reale, Storia della filosofia antica. I. Dalle origini a Socrate, Milano, Vita e Pensiero, 1975, p. 287-295.

7 Sur le problème concernant les sources socratiques et les écrits de Platon, voir Vasco Manuel de Magalhães Vilhena, Le problème de Socrate. Le Socrate historique et le Socrate de Platon, Paris, PUF, 1952 et Socrate et la légende platonicienne, Paris, PU.F, 1952. En ce qui concerne la genèse de La République, voir le chapitre que Giorgio Colli y consacre dans Platone politico, Milano, Adelphi, 2007, p. 66-96.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alfio Nazareno Rizzo, « Christian Savès, La prémonition de Socrate. Nihilisme et démocratie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 10 juillet 2015, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/18634

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Rédacteur

Alfio Nazareno Rizzo

Doctorant en philosophie à l’Université Jean Moulin Lyon 3 et membre de l’IRPHIL (Institut de recherches philosophiques de Lyon, EA 4187).

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