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Bernard Walliser (dir.), La distinction des savoirs

Amandine Oullion
La distinction des savoirs
Bernard Walliser (dir.), La distinction des savoirs, Paris, EHESS, coll. « Enquête », 2015, 325 p., ISBN : 9782713224829.
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Texte intégral

1Avec La distinction des savoirs, ce sont onze chercheurs issus des sciences sociales qui s’attaquent à une même question : celle du rapport entre connaissance savante et connaissance vulgaire. En donnant la parole à une pluralité de disciplines, le groupe de travail réuni autour de l’économiste Bernard Walliser a ainsi fait sienne une double ambition : la première, donner à voir la multiplicité des agencements entre le savant et le vulgaire ; la seconde, identifier la spécificité des sciences sociales dans leur rapport à ces deux formes élémentaires de la connaissance. Au service de ces deux objectifs, les contributions successives s’attachent à identifier les critères de démarcation et de comparaison entre savoir vulgaire et savoir profane, mais aussi à restituer leurs interactions, de la collaboration au conflit et du cloisonnement à l’ouverture d’un dialogue.

  • 1 Voir Bachelard Gaston, La formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la (...)
  • 2 Ce principe a d’abord été énoncé par David Bloor dans le cadre de son « programme fort » pour la so (...)

2Thème central des science studies, abondamment traité sous l’ange du rapport experts-profanes, la distinction des savoirs est ici abordée depuis une position conventionnaliste : revendiquant l’héritage de la « rupture épistémologique »1, les auteurs admettent l’existence d’une distinction entre connaissance savante et connaissance vulgaire comme une convention qui n’a pas vocation à être interrogée en tant que telle. Ce qui nous est proposé ici, c’est donc non moins qu’une alternative à la posture constructiviste, caractérisée elle par l’adoption d’un « principe de symétrie » entre toutes formes de connaissance2. Cette approche « moins radicale », focalisée sur les relations concrètes entre deux ensembles d’acteurs – scientifiques et non scientifiques – peut être déclinée en quatre thématiques, qui nous permettrons de balayer l’ensemble des contributions.

3La première interrogation identifiable dans plusieurs textes porte sur la nécessité pour la connaissance scientifique de se prémunir des préjugés. Remarquant que certaines constructions archéologiques « scientifiques » peuvent être attribuées à des éléments de contexte social ou politique – à l’image de la « Dame blanche » du Brandberg, interprétation faussée d’une peinture rupestre qui servit un temps la pensée colonialiste en attestant l’existence d’une ancienne suprématie blanche en Afrique noire –, Alain Gallay cherche ainsi, par l’adoption d’une perspective logiciste, à « limiter l’impact de la pensée vulgaire dans le développement de la démarche scientifique » (p. 146). Dans une approche comparable, le philosophe Robert Franck et le démographe Daniel Courgeau se réclament de l’empirisme classique de Bacon : si la connaissance vulgaire en tant que telle ne saurait fournir des hypothèses explicatives pour la science, elle constitue en revanche une « ressource majeure d’informations » (p. 308). Daniel Courgeau illustre ce point de vue en revenant sur le cas des résistances historiques à l’inoculation de la variole : les difficultés rencontrées lors de l’introduction de cette pratique en Europe donnent lieu à l’émergence des « probabilités subjectives », qui vont permettre de prendre en compte des raisonnements non scientifiques dans le cadre d’une théorie mathématique.

4Se prémunir des préjugés n’équivaut donc pas à bannir toute connaissance vulgaire de la recherche scientifique ; à l’inverse, les auteurs sont nombreux à mettre au jour la perspective d’un rapprochement entre connaissance savante et connaissance profane. C’est le cas de Philippe Steiner qui, en revenant sur les apports de sociologues comme Michel Callon, Michael Burrawoy ou encore Luc Boltanski, souligne la possibilité d’une collaboration entre monde académique et monde social. Plus précisément, les travaux évoqués tendent à rejeter la posture surplombante pour mettre en avant le rôle particulier du sociologue, encouragé à « aider [les acteurs] à produire la théorie de leurs pratiques » (p. 272). Bernard Walliser remarque également, en conclusion de son texte, que les tendances récentes de l’économie savante – tournant empirique, plus grande proximité avec les autres sciences sociales – l’amènent à se rapprocher de l’économie vulgaire. On pourrait souligner, en reprenant les illustrations de Bernard Walliser, l’existence d’une dynamique réciproque : l’interprétation de la crise financière comme crise morale ou l’absence d’identification des acteurs à la figure de l’homo œconomicus ne sont-ils pas des moyens pour le savoir vulgaire de rappeler l’économie à son statut de science sociale ? C’est aussi ce dont semble témoigner l’audience croissante de l’Association française d’économie politique dans le champ médiatique3. Un tel rapprochement semble d’autant plus inévitable dans le domaine de la science politique que, comme le souligne Jean-Pierre Gaudin, le propre des régimes démocratiques est bien d’ériger les citoyens en experts à même de se prononcer sur les sujets politiques.

  • 4 Afin de parer au problème de l’inaction en situation d’incertitude, Jean-Pierre Dupuy propose de cr (...)

5La thématique du rapport entre connaissance scientifique et action publique est d’ailleurs largement explorée dans La distinction des savoirs, dans la mesure où le champ politique constitue un espace privilégié d’interaction entre sciences sociales et connaissances vulgaires. En géographie, Denise Pumain s’intéresse aux allers-retours entre représentations savantes et représentations ordinaires autour de la dynamique des villes, en prêtant une attention particulière aux boucles de rétroaction entre la littérature scientifique sur le sujet et les stratégies mises en place par les acteurs opérationnels. En histoire, Christophe Prochasson met quant à lui en évidence l’imbrication du politique et du scientifique : revenant sur l’adoption récente de lois visant à réprimer le négationnisme, il montre notamment en quoi, sans participer directement à la production de connaissance, l’État participe à exclure de la discipline cette posture par trop relativiste. Le philosophe Pierre Livet, enfin, met en lumière la difficulté à associer savoir scientifique et décision publique en situation d’incertitude. Le traitement de la grippe A témoigne ainsi d’un décalage entre le point de vue du public, tourné vers la décision (et désireux de prendre appui sur les connaissances scientifiques pour décider, par exemple, de se faire vacciner ou pas) et le point de vue des scientifiques, tournés vers la réduction de l’incertitude (soit vers une « montée épistémique » qui peut les amener à décider… de ne pas conclure). Ce décalage pose à son tour deux problèmes : celui d’abord de l’incompréhension du public face aux recommandations (ou plutôt à l’absence de recommandations) des scientifiques ; celui ensuite de la mobilisation des connaissances scientifiques pour la décision publique. S’interrogeant sur la réponse à apporter à ce second problème, Pierre Livet propose une analyse critique du « catastrophisme éclairé »4 : quand bien même les scientifiques décident de « ne pas conclure » sur l’éventualité de la catastrophe, il leur est possible d’inciter à l’action dans les cas où la probabilité de la catastrophe augmentera de façon irréversible si nous ne faisons rien.

6Une dernière interrogation se fait jour dans certaines contributions, qui complique sensiblement la problématique générale de l’ouvrage : chez la linguiste Claire Beyssade comme chez l’anthropologue Wiktor Stoczkowski apparaît l’idée d’un dépassement du dualisme savant-vulgaire. En linguistique, ce dépassement intervient à travers la figure du grammairien, figure intermédiaire entre le vulgaire (tourné vers la pratique, adoptant un point de vue normatif) et le linguiste (tourné vers la théorie, adoptant un point de vue descriptif) : malgré sa posture normative, valorisant la belle langue, le grammairien se distingue du vulgaire par sa démarche, consistant en une recherche des structures de la langue. Du côté de l’anthropologie et des études sur les sciences, Wiktor Stoczkowski montre que la distinction entre savoir savant et savoir ordinaire est indissociable d’une autre distinction, celle-ci entre savoir ordinaire et savoir extra-ordinaire. Alors que les sciences sociales portent leur regard sur les savoirs savants extraordinaires (en études sur les sciences : intérêt porté aux découvertes extraordinaires réalisées par des chercheurs extraordinaires) et les savoirs non savants extraordinaires (en anthropologie : intérêt pour les phénomènes sociaux extraordinaires documentés par des informateurs extraordinaires), elles semblent largement myopes aux formes ordinaires du savoir scientifique comme du savoir profane.

  • 5 Bourdieu Pierre, La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éditions de Minuit, 1979.

7Cette complexité interne aux connaissances savantes et vulgaires est en partie reconnue par Bernard Walliser en conclusion de l’ouvrage, où celui-ci met en évidence une certaine hétérogénéité des connaissances vulgaires. L’économiste identifie en effet les « trois formes principales » de la connaissance vulgaire – connaissance professionnalisée, connaissance médiatique, connaissance populaire – caractérisées chacune par leur distance plus ou moins grande avec la connaissance savante. Bien que ces dernières remarques nous proposent une approche plus sophistiquée et plus riche de la distinction des savoirs, on pourra toutefois exprimer deux regrets. D’une part, si l’auteur reconnaît la diversité des connaissances vulgaires, il ne semble pas admettre l’hétérogénéité des connaissances savantes, pourtant soulignée par plusieurs contributions – qu’il s’agisse d’une pluralité de démarches, comme celle des approches empiristes évoquées par Robert Franck, ou des formes ordinaires et extraordinaires de la connaissance (voir supra). D’autre part, la connaissance vulgaire se voit caractérisée en fonction d’un standard qui est celui de la connaissance savante, sans mettre en question la légitimité de ce standard dans nos sociétés. D’un ouvrage au titre si évocateur pour les sciences humaines, on aurait pu attendre qu’il mette en œuvre, si ce n’est une « critique sociale du jugement »5, du moins une réflexion sur les ressorts sociaux de la distinction entre le vulgaire et le savant.

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Notes

1 Voir Bachelard Gaston, La formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective, Paris, Vrin, 1938.

2 Ce principe a d’abord été énoncé par David Bloor dans le cadre de son « programme fort » pour la sociologie des sciences (voir Bloor David, Knowledge and Social Imagery, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1976), avant d’être repris et généralisé par la théorie de l’acteur-réseau (voir Callon Michel, « Éléments pour une sociologie de la traduction. La domestication des coquilles Saint-Jacques et des marins pêcheurs dans la baie de Saint-Brieuc », L’Année sociologique, 36, 1986, p. 205).

3 http://assoeconomiepolitique.org/le-debat-autour-du-manifeste-de-lafep/.

4 Afin de parer au problème de l’inaction en situation d’incertitude, Jean-Pierre Dupuy propose de créer la nécessité d’agir en tenant la catastrophe pour certaine – en lui attribuant une probabilité de 1 (voir Dupuy Jean-Pierre, Pour un catastrophisme éclairé, Paris, Seuil, 2002).

5 Bourdieu Pierre, La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éditions de Minuit, 1979.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Amandine Oullion, « Bernard Walliser (dir.), La distinction des savoirs », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 15 juillet 2015, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://lectures.revues.org/18651

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Rédacteur

Amandine Oullion

Enseignante agrégée en sciences économiques et sociales

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