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Jürgen Habermas, L’avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?

Thibault Scohier
L'avenir de la nature humaine
Jürgen Habermas, L'avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?, Paris, Editions Gallimard, coll. « Tel », 2015, 180 p., 1ère éd., 2001, traduit de l'allemand par Christian Bouchindhomme, ISBN : 978-2-07-014942-1.
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Texte intégral

1Jürgen Habermas s’attaque avec ce livre à deux thèmes pleins d’actualité : les biotechnologies et la nature de notre rapport à celles-ci. Ce rapport doit-il être moral ou purement juridique ? L’ouvrage datant du début de 2001 et la première traduction-édition française de 2002, on mesure l’importance d’un débat qui, loin de s’achever, continue de s’approfondir. Nous traitons donc d’un point de vue relativement « ancien » mais on sait que le temps philosophique est bien plus long que celui de l’actualité – et Habermas, à notre connaissance, n’a pas modifié radicalement ses positions.

2L’avenir de la nature humaine se compose de plusieurs conférences, d’un discours et d’un texte écrit en réaction aux discussions provoquées par les réflexions de l’auteur. Il s’agit bien d’une approche mûre, qui s’est renforcée en intégrant plusieurs critiques à son développement. La thèse principale de l’ouvrage est double. D’un côté, on ne peut pas conditionner notre réaction à l’extension de la technique au corps humain sur nos seules conceptions morales ; Habermas insiste beaucoup sur l’impossibilité de fonder une politique bio-scientifique sur des conceptions fixes du monde et de la réalité. De l’autre côté, l’eugénisme doit être encadré par un système juridico-éthique qui soit capable de discerner, de la manière la plus neutre possible, les dangers d’une transformation de la biologie humaine.

3L’une des prémisses de l’ouvrage se trouve être le rôle de la philosophie et les réponses qu’elle peut ou ne peut pas fournir aux êtres humains. Habermas annonce très clairement que l’ère métaphysique, celle des réponses absolues et complètes aux « Grandes questions », est révolue. L’ère post-métaphysique, au contraire, est encore un immense chantier dans lequel les philosophes et les individus doivent apprendre à vivre. Grossièrement, cette évolution correspond aussi au passage d’une morale comme source des comportements et des mœurs, donc d’une certaine nature humaine, à une éthique comme ouverture des potentiels de chacun. La liberté, dans ce cadre, n’est pas dans la nature de l’être mais dans sa capacité à se réaliser ; par corollaire, un règlement des biotechnologies ne passerait pas par une défense de ce qui est donné mais plutôt dans l’assurance que les avancées technologiques seraient toujours au service de l’autonomie individuelle (dans le sens habermasien du terme).

4L’un des sujets centraux du livre est la modification anténatale des individus, c’est-à-dire la modification, à l’avance, des caractères génétiques d’une personne. Cette modification peut intervenir de manières radicalement opposées : on peut s’en servir pour guérir des maladies génétiques ou alors pour avoir des enfants « à la carte ». Mais Habermas va plus loin et questionne la pertinence même de l’ingérence d’un être sur un autre être, encore en devenir : ce dernier n’entre-t-il pas dans la vie avec une paire de dés pipés ? En effet, une éducation, même si elle est imposée à l’enfant, peut toujours d’après l’auteur être rectifiée ; celui qui est à présent adulte peut se construire contre elle. Dans le cas d’une modification génétique, il en va tout autrement : si les parents décident de donner à leur enfant des yeux bleus et non marron, ce caractère sera définitif. Habermas conclut à ce propos que l’eugénisme ne doit permettre que des modifications que la communauté scientifique jugerait nécessaires, selon des critères objectifs, et non des modifications de « confort » ; au droit de s’assurer de cela.

5Le rôle du droit est justement fondamental dans l’ouvrage puisqu’il remplace la sagesse d’une morale. La « solution » proposée par Habermas, celle d’un eugénisme libéral, à la fois ancré dans l’évolution technologique de son époque et dépassant un hypothétique conflit entre le bien et le mal, s’appuie entièrement sur l’intégration dans les textes de loi d’une définition claire et limitée des modifications génétiques autorisées. Ce schéma peut, bien sûr, s’étendre à toute autre forme de technologie qui s’attaque directement au corps et à la biologie humaine. Nous ne discutons pas l’analyse opérée par l’auteur de la relation entre la foi religieuse et son point de vue post-métaphysique, qui est connexe mais pas centrale.

6Il nous semble que trois reproches peuvent être portés contre L’avenir de la nature humaine. D’abord, l’ouvrage parle bien peu de nature humaine – Habermas ne définit pas, stricto sensu, la nature humaine puisqu’il rejette sa définition dans le conflit inhérent à toute approche métaphysique ou morale. À proprement parler, la nature humaine est tout au plus déontologique dans un monde post-métaphysique, elle n’est pas un contenu, essence de l’être, elle n’est pas un cadre de l’action qui déterminerait les gestes et les pensées de l’être ; elle est, tout au plus, un ensemble de limites légales ou éthiques qui partent d’une description minimaliste et biologique de ce qu’est « l’espèce humaine ». Autrement dit, s’il n’existe pas de réponse aux questions « qu’est-ce que l’être ? » ou « qu’est-ce que la nature humaine ? » – puisque ces questions sont purement métaphysiques –, Habermas préfère une réponse humble et basée sur une description bio-scientifique du corps et des gènes humains.

7Du coup, ce rejet de la réponse nette et définitive renverse la conclusion de l’ouvrage : pourquoi les individus devraient-ils accepter le cadre de l’eugénisme libéral ? Parce qu’ils doivent fonder une éthique collective amorale ? Malheureusement, la question politique (disons, de l’application concrète d’une théorie) ne peut pas faire disparaître la notion de conflits, de guerre des dieux wébérienne qu’Habermas rejette pourtant explicitement. En fait, l’auteur réapplique au problème de la décision, du choix des individus, une version à peine modifiée du contrat social libéral où les individus doivent reconnaître l’intégration des biotechnologies dans l’État de droit ; or, il admet que la nature même des avancées technologiques rend celles-ci instables, souvent inimaginables et donc impossible à prévoir pour le pouvoir constituant, qui établit les constitutions et les lois.

8Ensuite, Habermas laisse presque intégralement de côté la question « sociale ». Sur les modifications génétiques, on s’étonne que ne soit pas discutée en détails l’inégalité des individus devant une science maîtrisée et commercialisée par des intérêts privés. Le pouvoir de modification anténatal et le pouvoir plus général de modification du corps humain, seraient très inégalement répartis s’ils étaient mis en place dans des sociétés telles que sont les nôtres actuellement. En même temps, si l’État permettait à des individus les plus pauvres d’effectuer ces modifications, une question plus profonde demeurerait : les intérêts sociaux ne détermineront-ils pas, en partie, le choix d’opérer une modification anténatale ? Même si celle-ci porte uniquement sur la guérison d’une maladie et qu’elle est « aidée » par l’État, les individus ne préfèreront-ils pas la suppression du fœtus ? Ici aussi, l’égalité éthique, si chère à Habermas, semble malmenée. Enfin, il nous semble que l’auteur n’approfondit pas assez la réflexion sur le rôle de la femme dans le cas précis des modifications anténatales. Habermas a l’air de présupposer que le droit sur un être en devenir revient aux êtres qui l’ont produit, c’est-à-dire aux parents, alors que de telles modifications s’effectueraient sur le corps de la mère.

9L’avenir de la nature humaine est un ouvrage intéressant et qui ose plonger dans les eaux troubles des débats technologiques. Habermas trace une voie intermédiaire entre la critique pure du progrès et de la technique (Anders, Mumford, Ellul, etc.) et le laisser-faire eugénique total. Ce grand débat n’est pas près d’être conclu et il n’atteindra son plein potentiel que quand les évolutions technologiques citées auront acquis un niveau d’évolution suffisant pour toucher la population mondiale dans son ensemble.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thibault Scohier, « Jürgen Habermas, L’avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ? », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 30 septembre 2015, consulté le 25 novembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/18976

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