Navigation – Plan du site

Justin E. H Smith, Nature, Human Nature, and Human Difference

Thibault De Meyer
Nature, Human Nature, and Human Difference
Justin E. H. Smith, Nature, Human Nature, and Human Difference. Race in Early Modern Philosophy, Princeton & Oxford, Princeton University Press, 2015, 312 p., ISBN : 9780691153643.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 Les propos à l’encontre d’une religion ou d’une culture, à l’instar de ceux de Kraus contre les mus (...)

1Justin Smith cherche à savoir comment le concept de race est apparu en philosophie. Pour poser concrètement la question qui anime son livre, il relate l’histoire d’Anton Wilhelm Amo, le « premier philosophe africain », dans le sens où il s’agit du premier Africain à avoir étudié la philosophie dans une université européenne. Amo, né vers 1703 au Ghana, est offert comme esclave à Anton Ulrich (1633-1714), duc de Brunswick-Wolfenbüttel, qui organise son baptême en 1707. Même si l’histoire n’en a pas gardé de traces, il reçoit une éducation solide qui lui permet d’obtenir en 1729 une licence en droit à l’Université de Halle. En 1730, il entame à l’université de Wittenberg une thèse qu’il présente quatre ans plus tard. Smith s’intéresse notamment à une lettre datant de 1730 de Johannes Gottfried Kraus (1680-1739), le recteur de l’université de Wittenberg. Dans celles-ci, Kraus inscrit Amo dans une lignée d’auteurs latins africains (Tertulien, Cyprien, Terrence et Augustin). Même s’il parle de l’appauvrissement de la civilisation africaine à cause des musulmans, les propos du recteur ne sont pas racistes dans la mesure où ils ne cherchent jamais à lier un caractère physique, un trait phénotypique comme la couleur de peau, à des capacités psycho-cognitives telle l’intelligence1. Quelques années plus tard, le ton et les concepts changent. En 1747, Johann Ernst Philippi (1700-1757), un juriste de Halle, écrit un poème où il critique Amo parce qu’il aurait aimé une Allemande, alors que : « un Maure est quelque chose d’étranger pour une fille allemande ». Il continue : « Vous vous trompez, Amo ; avec votre vilaine nature/votre cœur ne sera jamais content » (cité p. 2). Philippi met en avant l’idée que l’esprit (le cœur) d’Amo ne peut jamais être bon parce que sa peau est noire. À cause de cette diffamation et du changement de contexte, Amo retourne au Ghana en 1750 où il meurt quelques années plus tard.

2Cet exemple auquel Smith accorde un long chapitre indique que le racisme n’a pas toujours existé ; il est devenu une pensée courante aux alentours du milieu du XVIIIe siècle. Pour savoir comment le racisme apparaît, Smith cherche un ensemble d’auteurs entre les XVIe et XVIIIe siècles qui parlent de « races ». Il commence par repérer une difficulté concernant l’analyse de textes historiques qui parlent de « noirs ». Dans de nombreux cas, cet adjectif ne décrit pas tant la couleur de peau que la santé physique. En effet, depuis l’antiquité, dans la théorie des humeurs, qui faisait encore autorité au XVIIIe siècle, la bile noire était associée au mélancolique. Les théories racistes ont probablement profité de cette valence négative associée à la couleur noir, mais la théorie des humeurs n’est pas en tant que telle une théorie raciste. Au contraire, dans cette théorie un Européen peut très bien être noir indépendamment de sa couleur de peau.

3Cet exemple invite à la prudence lorsqu’on attribue des intentions racistes à un texte historique. L’exclusion des Amérindiens de l’humanité est un autre cas qui peut porter à confusion. Smith rapporte cette exclusion également à la pensée grecque où la distinction Grec/barbare était importante. « Barbaros » était une onomatopée qui cherchait à imiter les bruits de ceux qui ne savaient pas parler. Les barbares étaient donc ceux qui n’avaient pas de langue, pas de logos, pas de raison. Ils étaient de ce fait même exclus de l’humanité, car l’humain était défini comme l’animal qui possède le langage. C’est cette même théorie antique qui cadre notamment la controverse de Valladolid en 1550 où était débattu le statut des Amérindiens. Cependant, l’exclusion des étrangers de l’humanité est plus difficile à tenir aux XVIe et XVIIe siècles que durant l’Antiquité, car les Amérindiens qui sont réputés « bêtes » sont pourtant indispensables pour développer la botanique et la zoologie. Smith montre comment la distinction entre savoir (théorique) et savoir-faire (pratique) permet d’atténuer cette tension : les Amérindiens connaîtraient par la pratique (tout comme les animaux d’ailleurs), alors que les Européens connaîtraient grâce à l’intelligence. Les Amérindiens sont ainsi complètement ignorés dans les traités de botanique qui leur doivent pourtant beaucoup.

4La botanique a influencé les manières de classifier les humains. C’est autour de la botanique coloniale que sont nées les théories de la dégénérescence. Les savants, qui commençaient toujours leurs études par les auteurs grecs, cherchaient donc à ranger les spécimens venant des Amériques dans les classifications classiques. Les plantes lointaines, pensaient-ils, étaient les mêmes que celles décrites par Aristote ; leurs formes auraient simplement dégénéré, elles se seraient éloignées du modèle initial. De la même manière, John Bulwer (1606-1656) par exemple indique que seuls les premiers hommes étaient créés par Dieu, tous les autres sont le produit d’autres hommes qui les ont immanquablement mal reproduits. George-Louis Lecrerc de Buffon (1707-1788) défend une même idée en indiquant les causes environnementales qui ont déterminé les dégénérescences (cette idée que la forme du corps puisse être déterminée par l'environnement est fortement critiquée par la théologie naturelle, seul Dieu pouvant donner formes aux corps). Erasmus Darwin (1731-1802), le grand-père de Charles Darwin, reprend l'idée de Buffon mais ajoute que les modifications induites par l'environnement ne sont pas nécessairement mauvaises, elles peuvent aussi être bonnes. Bulwer n’avait pas une théorie environnementaliste de la dégénérescence. Selon lui, ce serait l'esprit humain qui induirait de mauvaises pratiques tels les tatouages, des pratiques qui dégraderaient le corps (curieusement, note Smith, se tailler les ongles n’est pas, selon Bulwer, une pratique qui ferait dégénérer l’espèce humaine ; règne donc l’arbitraire dans le choix des bonnes et des mauvaises pratiques chez cet auteur). C’est un même schéma qui anime la philosophie de Georg Ernst Stahl (1659-1734). Selon lui, l’esprit produirait le corps, de telle sorte qu’en étudiant le corps, il est possible de connaître l’esprit : un corps disgracieux supposerait un mauvais esprit. La philosophie de Stahl, extrêmement influente en Allemagne, a certainement participé au développement et à la diffusion de théories racistes. C’est elle en tout cas qui a influencé la teneur des propos de Philippi à l’encontre d’Amo.

5Stahl s’est en particulier opposé à Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) qui fait l’objet d’un long chapitre (Smith est un spécialiste de Leibniz et, étant un philosophe qui parle également en son nom propre, il défend des propositions très leibniziennes2). Dans ses textes en français, Leibniz parle de « race », mais, en latin et en allemand, il utilise, au même endroit, « genus » et « Geschlecht ». Ceci suggère que pour lui la race ne désigne pas tant un aspect physique qu’une série générationnelle, une lignée. Toute l'humanité serait d’ailleurs une grande chaîne remontant à Adam et Eve. Dans cette grande série, il peut y avoir des familles, des lignées qui marquent une séparation non pas absolue mais relative : un ensemble d'humains qui tendent à se reproduire entre eux. L’aspect physique ne serait pas un bon indicateur de la descendance. Selon Leibniz, qui est parmi beaucoup d’autres choses un des fondateurs de la linguistique moderne, les langues fourniraient les indices les plus précis des lignages.

6Le langage incarne particulièrement bien un des principes-clé de la métaphysique leibnizienne, l’unité dans la diversité. Alors que tous les humains possèdent le langage (unité), tous parlent des langues différentes (diversité). Le langage signifiait en fait la rationalité humaine qui était identique partout, même si, en fonction des circonstances, elle s’intéresse à d’autres aspects du monde. Smith étudie en détail les projets que Leibniz proposait à Pierre le Grand (1672-1725), tsar de Russie. Selon le philosophe, il fallait collecter, en plus de spécimens de plantes, les noms locaux ; les bioprospecteurs, pour utiliser un terme actuel, devaient profiter de leur voyage pour composer des dictionnaires des différentes langues à travers l’Empire. Leibniz encourage aussi la traduction de la Bible ou au moins du notre-père afin de faciliter la christianisation de tous les peuples d’une part, mais aussi (et peut-être surtout) afin de constituer des « spécimens linguistiques » qui permettent d’établir des comparaisons entre toutes les langues du monde. Dans tous ces projets, Leibniz entendait les langues comme des théories locales formées par une même rationalité humaine prenant à chaque fois les plis des circonstances. Il ne faut surtout pas, selon Leibniz, limiter l’étude aux grands textes ; toutes les langues, même les langues orales, recèlent des merveilles de l’intelligence humaine.

7Leibniz refuse de définir les humains en termes physiques. Il prend d’ailleurs appui sur la description anatomique d’un chimpanzé réalisée par Edward Tyson (1651-1708). Ce travail indique qu’il n’y a pas moyen de différencier le chimpanzé de l’humain sur base de l’anatomie. Ce serait la rationalité qui séparerait les humains des animaux. Smith souligne que ce dualisme qui refuse de réduire le corps et l’esprit a probablement été un des meilleurs concepts pour s’opposer au racisme (malheureusement, comme le dit Smith également, le dualisme n’est pas bon pour tout, notamment pour penser les relations avec les animaux et les problèmes écologiques_). Smith place Johann Gottfired von Herder (1744-1804) dans la lignée philosophique de Leibniz, car lui aussi attache de l’importance à la variété des cultures qui seraient à chaque fois un ancrage local de la capacité intellectuelle partagée par toute l’humanité. Il indique que ce n’est probablement pas par hasard si Amo s’était lui aussi inscrit dans cette lignée. Il a probablement senti que, contrairement à la philosophie de Stahl dominante à Halle au moment où il entame ses études, le lebnizianisme permettait de mieux défendre l’idée d’une humanité partagée.

8Comme nous le voyons, le livre aborde une diversité d’auteurs. Mentionnons-en encore trois qui ont fait l'objet d’une attention particulière. François Bernier (1622-1685) est souvent considéré comme un des premiers théoriciens du racisme. Pourtant, il reprend une classification des races qui était déjà utilisée par d’autres auteurs (Blancs, Africains, Asiatiques et Sami). Cependant, ces auteurs utilisaient cette classification pour étudier différentes lignées d’humains ou différentes manières de s’adapter au milieu. Bernier aurait contribué à la construction moderne du concept de race de manière indirecte. Dans son article de 1684, « Une nouvelle division de la terre », il propose de partager les différentes régions du monde selon les « races » qui y habitent. Il appose donc des noms de races sur des cartes, ce qui dispose les lecteurs, sans que cela soit l’intention de Bernier, à considérer les races comme des groupes humains figés indépendamment des lignées de générations.

9Emmanuel Kant (1724-1804) est l’exemple de ce que Smith appelle après Richard Popkin un « raciste libéral ». Par-là, il désigne l’incohérence entre la théorie kantienne qui ne contient aucun élément raciste et les propos de Kant qui sont très souvent racistes. Johann Friedrich Blumenbach (1752-1840) ne défend pas non plus une théorie raciste. En fait, dans ces livres de phrénologie, il réalise des statistiques sur la taille des cerveaux des différentes « races » en disant dans le corps du texte que les « races » ne sont que catégories arbitraires. Pourtant, il suffit de voir des statistiques pour être disposé à croire que les « races » existent réellement. Il s’agit d’un cas d’ontologie historique, un concept emprunté à Ian Hacking. Pour expliciter ce concept, dans le premier chapitre, Smith donnait l’exemple des statistiques aux États-Unis. À partir de celles-ci, on peut observer que les « Noirs » réussissent par exemple moins bien à l’école. De là, le raciste expliquerait les différences obtenues en disant que c'est parce qu'ils sont noirs qu'ils réussissent moins bien. Le raciste invoque ainsi une différence de nature pour expliquer des différences qui pourraient être expliquées beaucoup plus simplement en termes historiques et sociologiques : les Noirs, formant une catégorie discriminée, vivent dans des circonstances qui rendent la réussite scolaire plus compliquée. Les étiquettes deviennent vraies lorsqu’elles sont utilisées (les « races » deviennent vraies par des pratiques historiques, des dispositifs politiques). En invoquant une différence de nature entre les races, alors que des pratiques historiques en rendraient compte beaucoup mieux, les racistes « cherchent une explication trop lointaine, trop hâtive » (« they are reaching to far to fast », p. 45).

10Dans le premier chapitre, Smith traite également des psychologues cognitivistes qui cherchent à montrer que la pensée raciste est naturelle, que notre cerveau est fait pour construire des catégories raciales. Comme nous l’enseigne Nature, Human Nature, and Human Difference, le racisme qui lie un trait phénotypique à un ensemble de capacités psycho-cognitives n'apparaît que progressivement en Europe aux alentours du XVIIIe siècle. Le racisme semble donc plutôt être une particularité historique qu’une structure cognitive. En cherchant dans le cerveau les causes d’une particularité historique, les cognitivistes chercheraient, tout comme les racistes qu’ils décrivent, « une explication trop lointaine, trop hâtive ».

  • 3 Leibniz s’est opposé au nécessitarisme qu’il attribuait à Spinoza notamment parce que cette posture (...)

11Je voudrais conclure cette recension en indiquant à quel point ce livre d’histoire de la philosophie canalise des enjeux pratiques actuels. En effet, les idées des cogntivistes sont également présentes en dehors des cercles académiques. En lisant ce livre, j’avais constamment à l’esprit ce que me répète souvent un très bon ami mauritanien vivant en Belgique : « tout le monde est raciste, les Blancs, les Noirs, c’est comme cela ». L’ouvrage de Smith m’offre des éléments solides pour continuer la conversation avec lui ; peut-être pourrais-je infléchir sa réflexion. Avec Smith, dans la lignée de Leibniz, je peux en tout cas m’opposer à la résignation : le racisme n’est pas inévitable, d’autres manières de penser sont possibles3.

Haut de page

Notes

1 Les propos à l’encontre d’une religion ou d’une culture, à l’instar de ceux de Kraus contre les musulmans, n’ont pas encore d’appellation simple. Les Nations unies parlent de « Discriminations fondées sur la religion ou la conviction » (voir, par exemple, la résolution 36/55 de 1981).

2 Voir ces contributions au New York Times, en particulier « Is real inclusiveness possible? » où il s’oppose à l’exclusion des philosophies non académiques de l’étude de la philosophie : « It is hard to calculate the loss that this exclusionary self-conception assures. At a minimum, it hides from the sight of philosophy all the forms of sense-making throughout the world that have not, for whatever reasons, yielded institutions or textual records (not only the Vedas, but also the Homeric epics, spent their first several centuries in purely oral form, just like the poetic traditions of so many cultures from Amazonia to Africa to Siberia). It excludes the vast cognitive and interpretive resources of peoples who live in closer contact with the forces and cycles of the natural world, whether as foragers or as pastoralists and farmers. […] They are the product of exactly the same sort of brains, set into different circumstances, making sense of those circumstances using just the same mixture of practical and theoretical reflection to which the “men who dwell in the city” have access ». Comme nous le verrons, l’idée qu’il y a une même rationalité qui se confronte à des situations variées est un élément important de la philosophie de Leibniz.

3 Leibniz s’est opposé au nécessitarisme qu’il attribuait à Spinoza notamment parce que cette posture intellectuelle nous pousserait à ne rien faire. Sur cette question, voir le livre de Raphaële Andrault, Mogens Lærke, Pierre-François Moreau (dir.), Spinoza/Leibniz. Rencontres, controverses, réceptions, Paris, PUPS, 2014 (voir mon compte rendu pour Lectures).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Thibault De Meyer, « Justin E. H Smith, Nature, Human Nature, and Human Difference », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 30 octobre 2015, consulté le 26 septembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/19329

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page