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Valérie Souffron (dir.), « Mortels ! Imaginaires de la mort au début du XXIe siècle », Socio-Anthropologie, n° 31

Hélène Trimaille
Mortels !
Valérie Souffron (dir.), « Mortels ! Imaginaires de la mort au début du XXIe siècle », Socio-Anthropologie, n°31, 2015, Paris, Publications de la Sorbonne, ISBN : 9782859449131.
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  • 1 Thomas Louis-Vincent, Anthropologie de la mort, Paris, Payot, 2010,

1L’Homme est angoissé par la mort et refuse sa condition d’être mortel. Il n’existe pas de société qui accepte la mort comme phénomène logique, normal, la mort ne peut s’accepter que lorsque certaines conditions sont satisfaites. Louis-Vincent Thomas, anthropologue alors en terrain en Afrique, se rend compte de la place importante qu’occupe la mort au sein de la vie quotidienne à travers les rites funéraires et le culte aux ancêtres. Les croyances et les mythes préservent « des effets dissolvants de la mort »1 et ce sont ces conditions qui permettent de rendre la mort plus acceptable. Ces imaginaires sont refoulés par les Occidentaux, qui repoussent la mort au rang de tabous, voire même de dénis. Les sociétés occidentales nient la mort, l’ignorent.

  • 2 Thomas Louis-Vincent, Civilisation et Divagations. Mort, fantasmes, science-fiction, Paris, Payot, (...)

2Louis-Vincent Thomas remarque pourtant qu’un glissement des mythes connus jusqu’alors s’est opéré vers le monde de la science-fiction et l’utilise, à contre-courant de son époque, comme ressource de connaissances afin d’appréhender les imaginaires et comprendre ainsi la réalité. Le monde de la fiction permet à ces tabous d’émerger implicitement à nouveau. Ce monde de l’imaginaire, de la même manière que les mythes, permet de comprendre la symbolique des faits sociaux et façonne ainsi les relations aux autres, aux morts. Selon Thomas le monde de la fiction pour « conjurer la mort, oscille entre deux catégories de représentations ; d’une part des fantasmes de régression et de fuite, d’autre part des fantasmes de complaisance et d’espérance »2.

3Dans la continuité des travaux et de la posture originale de Louis-Vincent Thomas sur les imaginaires de la mort, cette contribution souhaite percevoir comment les idéal types définit par Louis-Vincent Thomas se retrouvent dans les supports culturels contemporains. À la manière des cultural studies, le choix de l’analyse s’est porté sur le contenu des produits culturels de consommation de masse dépassant toute logique de classe. Avec cet ouvrage collectif, Valérie Souffron souhaite actualiser la pensée et le travail de Louis-Vincent Thomas en montrant que les différents domaines contemporains de la fiction ouvrent des voies d’expression aux imaginaires de la mort. Et c’est à travers l’analyse de bandes dessinées, mangas, littérature policière, cinéma, science-fiction, technologie et web 2.0 que les contributions des différents auteurs présentent les différents fantasmes et imaginaires contemporains de la mort qui en émergent À l’heure de la surreprésentation de la mort et de la propagation de la terreur à travers les médias, la fiction et ses imaginaires offre un univers apaisant, qui libère la parole sur les angoisses thanatiques et les espoirs d’immortalité. En d’autres termes, elle propose une mythologie, une catharsis moderne, un espace d’expression pour évoquer la mort ; ses angoisses ainsi que ses espérances.

  • 3 Ariès Philippe, L’homme devant la mort, Paris, Seuil, 1977.
  • 4 Soldini Fabienne, « Les imaginaires de la mort dans le roman policier macabre, entre cadavérisation (...)

4Les auteurs nous plongent au cœur de différents supports culturels de la fiction et les analysent en tant qu’objets socio-anthropologiques. Ils offrent à voir, à lire et à comprendre les imaginaires de la mort présents au sein de la société actuelle. En effet, la bande dessinée forme un univers fantastique où parler de la mort devient possible ; bien que les héros semblent immortels et figés dans le temps, leurs aventures sont rythmées par la mort, le danger, les angoisses contemporaines de la vie. La littérature policière quant à elle évoque l’angoisse de la « mauvaise mort »3 à travers la mise en avant des cadavres et du processus de décomposition du corps : la thanatomorphose. Ce qui angoisse c’est le retour de l’être humain à l’état de nature représenté par les clivages mort / vie et nature / culture4, le passage physique de l’être humain, être social, à l’état de nature, de cadavre lorsqu’il pourrit et/ou qu’il se fait ingérer par des insectes ou animaux. Le cadavre représente une succession de pertes ; vie, individualité, il est déshumanisé, bestialisé, il est néantisé même parfois lorsque le corps n’a pas de sépulture. L’autopsie en revanche offre une certaine reconnaissance à ce corps déshumanisé, et les funérailles permettent de séparer dignement le mort du monde des vivants.

  • 5 Coulombe Maxime, « Zombies, symptômes d’une époque terrifiée », in Valérie Souffron (dir), Socio-An (...)
  • 6 Campillo Robin, Les revenants, Haut et Court/ France 3 Cinéma/Gimages Développement, 2004.
  • 7 Souffron Valérie, « Quand les morts reviennent. Le deuil contrarié des sociétés contemporaines : ré (...)
  • 8 Dubey Gérard, « La mort transfigurée dans les mangas animés d’Isao Takahata », in Valérie Souffron (...)

5Dans les représentations actuelles des zombies5 on retrouve cette opposition mort / vie et nature / culture avec ces êtres à l’état de nature, ces cadavres en lambeaux aux comportements bestiaux. Les univers zombiesques posent également les craintes d’un avenir incertain, de la fin du monde, de l’anéantissement mais également des relations humaines dans un contexte désordonné, de chaos. Ces craintes et cette atmosphère ne sont que le reflet de notre société contemporaine, elles en pointent leur mode de fonctionnement individualiste, raciste, inégalitaire et sécuritaire à l’image de l’analogie établie entre zombies et migrants. Dans le film Les revenants6 cette métaphore est à nouveau présente : les revenants sont pris en charge par les autorités comme les migrants le sont de nos jours. Mais le film interroge également les liens nécessaires avec les morts et montre que la séparation des humains avec leurs morts n’est plus effectuée dans nos sociétés contemporaines et qu’une brèche semble les laisser revenir7. L’univers des mangas décrit également souvent cette déchirure qu’est la séparation et souligne que cette dernière n’est supportable qu’à travers un travail de mémoire, de souvenir. Cette peur pousse les protagonistes à vivre les uns avec les autres les instants précieux de la vie. Parallèlement, les mangakas réfléchissent dans leurs œuvres les angoisses de leurs peuples, la peur de l’avenir, des guerres et des dérives technologiques. Finalement, c’est un univers antithétique où l’apocalypse et les difficiles séparations se conjuguent avec l’espoir d’un dialogue avec les morts, avec l’espoir de « l’infinitude du sensible »8, un espoir d’immortalité.

  • 9 Gamba Fiorenza, « Pratiques numériques d’immortalité », in Valérie Souffron (dir), Socio-Anthropolo (...)
  • 10 Dorthes Gabriel, « L’immortalité et ses impatients », in Valérie Souffron (dir), Socio-Anthropologi (...)

6Immortalité, espoir ou réalité ? Des services numériques et des recherches scientifiques sont menés dans l’espoir de rendre ce mythe réalité. « LifeNaut »9, service numérique de conservation et d’extension post mortem de l’identité, est un coffre-fort numérique conservant des données personnelles du défunt et comprenant même une messagerie permettant un dialogue entre le défunt et ses proches. Cependant, ce type de conservation tend à s’étendre au-delà de la simple extension de l’identité du défunt. En effet, la structure identitaire est bien le point de départ et de reconnaissance de l’usager (personnalité, caractère…), la représentation iconique voire la constitution d’un avatar donne un équilibre entre l’esprit et le biologique, mais l’objectif est bien la reconstitution du modèle biologique, but ultime de l’amortalité. Néanmoins, l’espoir de l’amortalité corporelle se tisse en lien avec la science et la médecine. Ce que le mouvement transhumaniste10 promeut : un futur transformé par la technologie et les recherches scientifiques. Les militants transhumanistes préparent une révolution : la fin de la finitude de la condition humaine, en tout cas l’idée que la mort soit désirée et non plus subie. Seulement, les avancées scientifiques telles que la cryonie, procédé de cryoconservation d’une partie ou de la totalité du corps dans l’espoir de pouvoir les ressusciter et le « mind uploading », sauvegarde et conservation de la conscience, semblent encore trop hasardeuses et trop lointaines. Les transhumanistes s’impatientent devant le retard de la science vis-à-vis de leur mouvement et de leurs théories. En attendant, ils anticipent et imaginent quelles seraient les conséquences environnementales, politiques, sociales et démographiques de telles avancées.

7Les signes sociaux de la mort disparaissent progressivement, la société contemporaine ignore la mort. En l’ignorant la société génère les pratiques les plus mortifères et mène les individus à ignorer la vie, leur entourage, l’humanité, les solidarités. Dans un monde où l’« avoir » passe avant l’« être » ce déni contribue à la dérégulation et à l’accentuation des inégalités. Entre angoisses et espoirs les imaginaires contemporains de la mort vacillent. En mettant en scène la mort dans des univers fantastiques, c’est la vie qui est finalement et principalement représentée. L’émergence et l’engouement pour ces mondes de la fiction ne sont peut-être que le fruit du déni de la mort et d’une critique d’une société occidentale trop individualiste.

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Notas

1 Thomas Louis-Vincent, Anthropologie de la mort, Paris, Payot, 2010,

2 Thomas Louis-Vincent, Civilisation et Divagations. Mort, fantasmes, science-fiction, Paris, Payot, 1979.

3 Ariès Philippe, L’homme devant la mort, Paris, Seuil, 1977.

4 Soldini Fabienne, « Les imaginaires de la mort dans le roman policier macabre, entre cadavérisation et putréfaction », in Valérie Souffron (dir), Socio-Anthropologie, Paris, Publications de la Sorbonne, n° 31, 2015, p. 73-86.

5 Coulombe Maxime, « Zombies, symptômes d’une époque terrifiée », in Valérie Souffron (dir), Socio-Anthropologie, Paris, Publications de la Sorbonne, n° 31, 2015, p. 49-60.

6 Campillo Robin, Les revenants, Haut et Court/ France 3 Cinéma/Gimages Développement, 2004.

7 Souffron Valérie, « Quand les morts reviennent. Le deuil contrarié des sociétés contemporaines : réflexions à partir du film Les Revenants », in Valérie Souffron (dir), Socio-Anthropologie, Paris, Publications de la Sorbonne, n° 31, 2015, p. 99-112.

8 Dubey Gérard, « La mort transfigurée dans les mangas animés d’Isao Takahata », in Valérie Souffron (dir), Socio-Anthropologie, Paris, Publications de la Sorbonne, n° 31, 2015, p. 37-47.

9 Gamba Fiorenza, « Pratiques numériques d’immortalité », in Valérie Souffron (dir), Socio-Anthropologie, Paris, Publications de la Sorbonne, n° 31, 2015, p. 113-124.

10 Dorthes Gabriel, « L’immortalité et ses impatients », in Valérie Souffron (dir), Socio-Anthropologie, Paris, Publications de la Sorbonne, n° 31, 2015, p. 127-138.

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Referencia electrónica

Hélène Trimaille, « Valérie Souffron (dir.), « Mortels ! Imaginaires de la mort au début du XXIe siècle », Socio-Anthropologie, n° 31 », Lectures [En línea], Reseñas, 2015, Publicado el 26 noviembre 2015, consultado el 20 agosto 2017. URL : http://lectures.revues.org/19585

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