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Bruno Latour, Face à Gaïa. Huit conférences sur le Nouveau Régime Climatique

Thibault De Meyer
Face à Gaïa
Bruno Latour, Face à Gaïa. Huit conférences sur le Nouveau Régime Climatique, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond, La Découverte, 2015, 398 p., ISBN : 9782359251081.
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Texte intégral

1Bruno Latour invoque Gaïa afin que la catastrophe écologique ne s’aggrave pas. Au-delà du nom mythologique, Gaïa est pour Latour surtout un concept bien construit qui propose un cadre pour penser sans la dichotomie nature/culture. Selon l’anthropologue des sciences, si nous n’agissons pas plus vite pour chercher des solutions aux problèmes écologiques, ce serait à cause de cette dichotomie.

2Les sept premiers chapitres, qui présentent Gaïa de manière théorique, ont été prononcés à Edimbourg lors des Gifford Lectures en février 2013. Le huitième chapitre rend compte d’une simulation d’un sommet où les propositions théoriques ont été mises en pratique. Cette simulation, qui a eu lieu au théâtre des Amandiers à Paris en mai 2015, permet de saisir la fécondité du cadre Gaïa,

3Latour lie dès le premier chapitre les descriptions à l’action. Lorsque nous nous exclamons que « Le bus est là ! », nous décrivons la situation, certes, mais cette description vise également l’action. En énonçant cette description, on voudrait, par exemple, que nos amis courent pour l’attraper. « Décrire », répète notre anthropologue, « c’est alarmer, émouvoir, mettre en mouvement, appeler à l’action » (p. 38). Au contraire, l’épistémologie moderne a toujours cherché à séparer les faits naturels des valeurs culturelles, la science de la politique, la description de l’action. C’est ce qui a longtemps poussé les scientifiques à ne pas indiquer les implications politiques de leurs travaux.

  • 1 Latour, La science en action, Paris, La Découverte, 1989.

4En liant description et action, Latour ne cherche pas à nier l’objectivité. En fait, grâce à ses travaux d’ethnographie des laboratoires, il propose une conception concrète de l’objectivité : est objectif tout énoncé qui aurait réussi à répondre à toutes les objections émises. Dans La science en action, Latour donnait beaucoup d’importance à la figure du sceptique1. Le sceptique en science ne rejette pas en bloc toutes les observations scientifiques. Au contraire, en se penchant sérieusement sur les travaux scientifiques, il cherche à montrer comment telle ou telle observation pourrait être expliquée autrement. En d’autres termes, le sceptique soulève des objections. Le scientifique y répond jusqu’à ce qu’il obtienne des énoncés objectifs, des énoncés qui ont répondu aux objections.

5L’objectivité, dans cette conception, n’est donc pas du tout ce qui est indépendant de toute opinion politique. À vrai dire, les seuls énoncés susceptibles de devenir objectifs sont ceux qui comportent des conséquences pour l’action, car seuls ces énoncés attirent assez d’intérêt chez les scientifiques pour répondre aux objections (« le chat est sur le paillasson » ne pourra pas devenir objectif tant que personne n’est disposé à fournir d’effort pour le vérifier).

6Pour être sceptique, il faut donc être scientifique, il faut regarder les instruments, vérifier les calculs. C’est précisément ce que ne font pas les lobbies qui aiment s’appeler « climatosceptiques ». Ceux-ci n’ont en fait rien de sceptiques car ils cherchent simplement à semer le doute, à faire polémique, sans émettre d’objections sérieuses. C’est pour cela qu’il serait plus adéquat de parler de climatonégationnistes.

7Les climatonégationnistes profitent de la division qu’utilise l’épistémologie classique entre la science et la politique. En effet, ils ne cessent d’attaquer les faits scientifiques alors même que ce qu’ils cherchent, c’est éviter les conséquences politiques qu’impliquent ces faits. Les scientifiques, qui n’ont pas été éduqués pour communiquer au grand public, se font souvent berner lors de débats télévisés. Les négationnistes affirment sans frémir leurs slogans : « il n’y a pas de consensus », « le réchauffement climatique n’est pas dû aux activités humaines » ou – un argument rapporté récemment dans les médias qui aurait pu être drôle s’il n’était pas pris au sérieux – « les panneaux solaires risquent de consommer toute l’énergie solaire », empêchant la photosynthèse des plantes… Les scientifiques, un peu penauds, tentent, quant à eux, d’expliquer des détails techniques de leurs observations, ce qui lasse très vite les téléspectateurs2. Ces scientifiques devraient, à l’instar du climatologue Michael Mann3, refuser de discuter des faits scientifiques avec les climatonégationnistes et limiter le débat à la politique afin que le public ne se trompe pas : le dérèglement climatique dû aux activités humaines est un fait avéré, il n’y a aucun doute là-dessus, ce dont on peut discuter ce sont les voies à suivre pour éviter d’aggraver la situation.

  • 4 De façon intéressante, Alexander von Humboldt, qui décrivait de façon très similaire l’interactions (...)

8Dans les années 1960, James Lovelock propose le concept de Gaïa pour décrire la particularité de la planète Terre : contrairement aux autres planètes, l’atmosphère de la Terre contient de l’oxygène grâce aux bactéries et aux végétaux photosynthétiques. De la même façon, l’eau sur Terre aurait dû redescendre depuis longtemps dans le sol. Si ce n’est pas le cas, c’est parce que des planctons, des bactéries et des végétaux ne cessent de remonter l’eau. Ainsi, les êtres vivants ne font pas qu’habiter la Terre, ils la transforment pour la rendre plus apte à accueillir la vie4.

9Le concept de Gaïa permet à Lovelock d’attirer notre attention sur la particularité de notre planète : par l’ensemble des vivants qui la composent, elle est devenue elle-même vivante ; elle est réactive, sensible, « extrêmement chatouilleuse » (p. 319). Les actions humaines reçoivent une réponse de Gaïa lorsqu’on note un nombre anormal d’espèces vivantes disparaître, lorsqu’on voit le niveau des mers augmenter ou lorsque des graphiques montrent que la température augmente. Ces réponses de Gaïa sont traduites en langage humain grâce à des instruments qui ont répondu à toutes les objections ; les articles scientifiques deviennent alors des témoins fiables de Gaïa. Les écologistes tentent d’écouter Gaïa et de faire entendre sa voix. Les climatonégationnistes, au contraire, cherchent à la faire taire, à ne pas l’écouter.

10Gaïa est fort différente des dieux monothéistes ainsi que du concept de nature qui, pour sa part, partage beaucoup d’attributs divins (avec l’historien des religions Jan Assmann, Latour propose d’étudier les concepts et les dieux non en étudiant leurs dénominations mais en portant attention à ce que font ces concepts ou ces dieux). Les lois de la nature qui, tout comme les dieux monothéistes, déterminent tout, n’ont en fait pas d’existence matérielle ; les lois de la nature, à l’instar des dieux monothéistes, sont des êtres immatériels qui sont partout et nulle part à la fois.

11Gaïa, en contraste, n’est pas immatérielle. En fait, elle est composée de tous les êtres qui l’habitent. Cependant, ces êtres ne peuvent pas vivre sans Gaïa. Celle-ci n’est pas pour autant une totalité qui détermine les parties. Gaïa et les Terrestres – c’est le terme que propose Latour pour appeler les habitants de Gaïa – n’existent qu’à travers des connexions. En fonction des connexions, certaines formes de vie émergent, d’autres formes disparaissent et, à chaque fois que les formes de vie changent, Gaïa change ou plutôt « changent » si l’on voulait respecter l’habitude de Latour de conjuguer les verbes relatifs à Gaïa au pluriel afin de souligner la multiplicité de cette figure.

12Gaïa permet ainsi de complexifier la théorie darwinienne de l’évolution. Celle-ci a longtemps conçu l’environnement comme l’arrière-fond stable auquel s’adapteraient les êtres vivants. Gaïa permet d’insister sur le fait que l’environnement est composé en grande partie d’êtres vivants. Ainsi, chaque être vivant s’adapte à l’environnement, mais il le change également. Rien n’est fixe, tout change, il n’y a pas de décor, il n’y a que des acteurs.

  • 5 Alexandra Horowitz et Mark Bekoff ont observé que les humains interagissent mieux avec les animaux (...)

13Avec Gaïa, il n’y a plus d’un côté la nature qui suit ses règles invariablement et de l’autre côté les humains qui peuvent prendre des décisions librement. Ce que font les Terrestres, parmi lesquels nous humains, « émeut » Gaïa. Latour reprend ce verbe à Michel Serres qui contraste l’énoncé de Galilée « Et pourtant, la Terre se meut » et l’énoncé qui pourrait être au cœur des mouvements écologiques « Et pourtant, la Terre s’émeut ». Si nous nous comportons mal, nous, humains, ainsi que nos compagnons terrestres nous en payerons le prix. Il faut tenter de chercher des manières d’interagir avec Gaïa afin qu’elle ne se fâche pas trop5. Il faut trouver des modes de vie compatibles avec elle, car nous sommes ses enfants et nous n’avons nul autre lieu où aller (malgré le titre « prometteur » d’un article du New York Times : « Two promising places to live, 1,200 light-years from earth »).

14Latour présente de manière très convaincante Gaïa. Il mobilise et développe d’autres concepts dont deux que nous discuterons ici : l’anthropocène et l’ennemi.

15Les géologues sont en train de discuter pour savoir si les humains ont modifié suffisamment la surface terrestre pour leur attribuer un nouvel âge géologique, l’anthropocène. Latour apprécie ce concept mobilisé par les scientifiques eux-mêmes dans la mesure où l’anthropocène met en exergue l’idée que nos actions ont des conséquences sur la Terre. Cependant, il n’indique pas que ce concept, en invoquant l’humanité comme un bloc, masque des différences importantes de responsabilité, les tribus amazoniennes ont moins contribué à la crise écologique que les sociétés industrielles. De plus, même si ce n’est pas ce que dit Latour, ce concept suggère que c’est l’humain en tant que tel qui énerve Gaïa, alors que – Latour y insiste – ce sont des pratiques, des modes de vie, qui entrainent de mauvaises conséquences, qui attisent la colère de Gaïa. Certains penseurs, tels Donna Haraway ou Jason Moore, proposent le concept de capitalocène6. Celui-ci a l’avantage d’insister sur les mauvaises pratiques instaurées notamment par le capitalisme et de ne pas diluer la responsabilité sur toute l’espèce.

  • 7 Anna Tsing, The mushroom at the end of the world. On the possibility of life in capitalist ruins, P (...)

16Le concept d’ennemi, qui est au centre du septième chapitre sur « Les États (de nature) entre guerre et paix », est emprunté à Carl Schmitt. L’ennemi est celui qui met en péril notre mode de vie, celui qu’il faut, selon Schmitt, exterminer. Les ennemis pour Latour sont pourtant tout autres. Ce sont en particulier les climatonégationnistes et tous ceux qui empêchent d’entendre Gaïa. Ceux-ci ne mettent pas simplement notre mode de vie en péril, ils mettent la vie elle-même en péril, la leur y compris. De plus, le but de Latour n’est pas d’éliminer les climatonégationnistes avec des armes à feu. Ce qu’il voudrait, c’est empêcher leurs mauvaises pratiques qui ne font que retarder les actions politiques, qui laissent de la sorte aggraver le désastre. Mais en les empêchant de faire obstruction aux actions politiques, nous ne nous sauverions pas seulement nous et nos enfants, nous les sauverions également eux et leurs enfants qui seront certainement aussi les nôtres. Le discours de l’ennemi et de l’ami, tellement rabâché par les politiciens et les journalistes en matière de guerre et de terrorisme, ne semble donc pas tout à fait convenir à la situation écologique, une situation inédite qui demande des manières plus originales de penser les conflits7.

17Ces deux concepts sont relativement périphériques par rapport au cœur du livre. Gaïa, magistralement amenée dans Face à Gaïa, deviendra probablement un des figures-phares du XXIsiècle. Espérons, avec Bruno Latour, qu’elle puisse nous aider à éviter le pire.

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Notes

1 Latour, La science en action, Paris, La Découverte, 1989.

2 Sur ce contraste entre la communication des négationnistes et des climatologues, voir le documentaire de Robert Kenner, Les marchands de doutes (Participant Media, 2014), en particulier la minute 64.

3 Voir son article : « If you see something, say something », New York Times, 17 janvier 2014.

4 De façon intéressante, Alexander von Humboldt, qui décrivait de façon très similaire l’interactions de tous les organismes vivants, Dans ses notes personnelles, aurait dans ses notes personnelles hésité à utiliser le terme « Gaïa ». Voir le livre d’Andrea Wulff, The invention of nature. Alexander von Humboldt’s New World, New York, Knopf, 2015.

5 Alexandra Horowitz et Mark Bekoff ont observé que les humains interagissent mieux avec les animaux lorsqu’ils leur attribuent des intentions. Thom van Dooren propose ainsi de raconter des histoires où la distinction animal/humain s’atténue. Gaïa permet d’attribuer des affects à la Terre. C’est probablement la seule façon d’agir mieux envers elle. Voir Alexandra Horowitz & Mark Bekoff 2006, « Naturalizing Anthropomorphism: Behavioral Prompts to Our Humanizing of Animals », Anthrozoos 20(1), pp. 23-35 ; Thom van Dooren, Flight ways. Life and loss at the edge of extinction, New York, Columbia University Press (voir mon compte rendu pour Lectures).

6 Donna Haraway, « Anthropocene, capitalocene, platationocene, chtulucene : Making kin », Environmental humanities, vol. 6, pp. 159-65, 2015 ; Jason Moore, « The capitalocene. Part I: On the nature and the origins of our ecological crisis », disponible sur son blog.

7 Anna Tsing, The mushroom at the end of the world. On the possibility of life in capitalist ruins, Princeton, Princeton University Press, 2015, en particulier le chapitre deux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thibault De Meyer, « Bruno Latour, Face à Gaïa. Huit conférences sur le Nouveau Régime Climatique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 06 janvier 2016, consulté le 24 juillet 2016. URL : http://lectures.revues.org/19763

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