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Arnaud Zohou (dir.), « penser avec l’afrique », de(s) générations, n° 22, 2015.

Aurore Bonardin-Cadet
Penser avec l'Afrique
« Penser avec l'Afrique », De(s)générations, n° 22, 2015, 96 p., Saint-Julien-Molin-Molette, Jean-Pierre Huguet éditeur, ISBN : 978-2-35575-255-1.
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Texte intégral

1Établie il y a un peu plus de 10 ans, la revue De(s) générations lance dans ce 22e numéro dirigé par Arnaud Zohou, une invitation à la réflexion qui dépasse la spatialité annoncée dans le titre de l’ouvrage et alimente un débat contemporain. Débat qui prend pour source un nouvel ordre mondial et une nouvelle répartition des pouvoirs et des représentativités internationales. Ceux-là même qui remettent en question la centralisation de la pensée en occident. Les articles apportent des réponses épistémologiques aux problématiques engendrées par l’évolution structurelle du monde. Comment arriver à s’affranchir du dogme de l’ancrage de la pensée universelle en occident ? Comment montrer la légitimité, voire la réciprocité, des valeurs en Afrique et en occident, pour, notamment, sortir du dualisme sud-nord ? Les investigations mènent à la conclusion que les sources des valeurs universelles puissent être extérieures à l’occident. Les inspirations philosophiques ne seraient donc pas l’apanage des cultures occidentales ; et les origines culturelles n’engendreraient pas une compatibilité ou une incompatibilité de production et d’accès aux valeurs universelles.

2Les articles sont, majoritairement, le produit de contributions de philosophes qui interrogent ce que représente « penser avec l’Afrique » et produisent des éléments d’évolutions des approches méthodologiques de la conception d’un tel paradigme. Anthony Mangeon, spécialiste de littératures francophones, traite, lui, de la position du philosophe Kwame Anthony Appiah. On retrouve à la fin de l’ouvrage, une contribution d’Achille Mbembe, professeur d’histoire et de sciences politiques.

  • 1 Voir le compte-rendu Eddy Banaré, « David Diop, Patrick Graille, Izabella Zatorska, « L'Afrique »,  (...)

3Les interventions plaident toutes pour un dépassement des théories et paradigmes de la pensée pour tendre vers un rééquilibre, qui correspondrait aux nouvelles structurations du monde contemporain. Ce constat se pose particulièrement pour la pratique philosophique, qui se doit de rendre compte de l’état réel du monde. La question d’inclure le continent africain dans l’exercice de la philosophie se pose donc et de surcroît, la représentation de celui-ci1 et la place qu’il occupe à l’échelle internationale. Les contributions démontrent d’abord qu’un décloisonnement des approches méthodologiques est nécessaire et que le concept d’universalité doit être correctement appréhendé.

4La démarche première initie un nécessaire décloisonnement de l’état actuel de la pratique philosophique, qui correspond à une situation historiquement dépassée. Il s’agit d’abolir une conception hiérarchisée des sources et des objets à penser ; de sortir du dualisme qui oppose l’Afrique à l’occident et du paradigme de supériorité, de domination du monde de la pensée occidentale. C’est ainsi la nécessité de faire correspondre la réalité historique et l’état de la pensée. Dans l’entretien d’Arnaud Zohou avec Souleymane Bachir Diagne, l’accent est mis sur le fait que c’est seulement avec la postcolonialité et une place donnée à chacun ; la reconnaissance de la légitimité de la diversité ; qui rendent l’action philosophique universelle possible. L’occident ne détenant plus le monopole de la pensée et ainsi le pouvoir de penser pour le monde. C’est donc un partage, une reconnaissance de l’autre, des pays africains dans l’appréhension globale de leurs indépendances, qui doit être envisagé.

5Magali Bessone, traite particulièrement de la problématique de mise en place d’une méthodologie en philosophie politique qui réponde de façon adéquate à la situation actuelle du monde. Elle lance le questionnement sur l’adoption de potentiels nouveaux concepts et outils de réflexion. C’est donc le constat d’une remise en question nécessaire de la justesse de l’approche philosophique. Il semble qu’il faille se décentrer de la démarche de recherche en tant que telle dans un premier temps. La question même de l’Afrique se doit d’être dégagée de préoccupations et présupposés eurocentrés, pour s’engager dans une méthodologie de recherche qui prenne en compte les réalités des différents terrains de recherche. Il s’agit de s’engager dans un réajustement de la recherche, car « [p] enser avec l’Afrique revient à décoloniser la philosophie politique » (p. 36).

6Cet argument est également repris par Nadia Yala Kisukidi, qui avance la nécessité de se dégager d’un certain déterminisme dans l’appréhension des concepts et d’éviter les risques de dérives néocoloniales. En effet, si « le territoire signe la géographie d’un ensemble de problèmes, de concepts » (p. 54) ; N. Y. Kisukidi rappelle que l’approche philosophique et le traitement du réel, se doivent « [de] questionner, [de] détraquer les évidences narratives sur lesquelles se bâtissent les territoires et à l’intérieur desquelles se construit, sur le plan institutionnel, la pensée de leurs philosophes » (p. 55).

7Jean-Godefroy Bidima plaide pour un affranchissement des cadres réflexifs occidentaux. Il montre lui aussi les dangers d’une mise en opposition de l’Afrique et de l’occident, qui relèverait plus d’une dramatisation des réalités, d’une simplification voire d’une marginalisation des phénomènes. La réflexion philosophique, se doit d’intégrer le caractère mouvant et évolutif des outils de recherche qui concorderont ainsi aux objets de recherche. Le traitement des applications de certains concepts au sein de cultures différentes ne pourrait donc se faire par le biais d’outils réflexifs indissociés.

8Les auteurs soumettent la possibilité d’une analogie entre la diversité prégnante des sociétés contemporaines et une universalité réelle qui les traverse. Les particularités demandent des réflexions particulières ; elles ne pourraient pas se voir apposer des concepts ou des théories de penser qui ne répondraient pas à leurs natures spécifiques. Cependant, ces réflexions et ces particularismes sont regroupés dans un même ensemble et doivent entretenir des relations transversales.

  • 2 Marietta Stepanyants, « Marqueurs culturels et valeurs universelles », Diogène, n° 219, 2007, p.16- (...)

9Dépasser le cloisonnement et embrasser l’universalité. C’est d’abord admettre que l’universalité n’implique pas l’uniformité. Des concepts culturels sont partagés par diverses populations ; et bien que leurs bases théoriques soient fort semblables, leurs dénominations et perceptions ne sont pas uniformes. En 2007, Marietta Stepanyants avait déjà traité de l’intérêt de la philosophie comparatiste2.

  • 3 « René Depestre », Cultures & Conflits, n° 84, hiver 2011, p. 133-142.

10Dans le premier article de cet ouvrage, Anthony Mangeon rappelle le caractère universel de certaines valeurs qui ont des origines culturelles diverses. Comme celle du respect, traitée par le philosophe Kwame Anthony Appiah et qui a court dans le principe démocratique en Europe mais aussi au Ghana, avec le concept d’animuonyam « respect dû aux autres » (p. 15) et dans d’autres pays. Les valeurs ne sont pas des monopoles de certains pays ou civilisations ; néanmoins, leur prise en considération dépend de la légitimité qui leur est accordée et l’investissement dans leur représentation. Les différences de cultures n’impliquent donc pas une incapacité à comprendre des valeurs inhérentes à d’autres cultures. Il apparaît ainsi qu’il est possible et légitime de « « penser global » - mais depuis l’Afrique » (p. 9). Il s’agit alors d’appréhender l’universalité dans sa globalité, « établir une mondialité commune des esprits et des sensibilités3 » comme l’a déclaré René Depestre, dont on retrouve ici une « profession de foi transraciale » (p. 39).

11Les argumentations d’Anthony Mangeon et d’Arnaud Zohou renvoient au concept d’interculturalité, « l’ouverture fondamentale de toutes les cultures aux autres » (p. 17). Avec celui-ci, la perception de l’universalité des valeurs est mise en exergue à travers l’entretien avec le philosophe Souleymane Bachir Diagne. Ce dernier avance la prépondérance de la « vérité de l’humain » (p. 21). L’universalité est possible car les processus de construction identitaire ne se fondent pas uniquement sur la culture, mais prennent également, entre autre, en compte des valeurs universelles. C’est là le développement de l’interculturalité qui rendra possible l’appréhension de l’universalité. Achille Mbembe développe l’idée d’une « véritable pensée-monde » (p. 85) qui n’est possible que par l’affranchissement aux conceptions de structures fixes du monde ; et par la reconnaissance de la légitimité des pensées provenant du continent africain. Ainsi, les réalités des évolutions, la non-fixité des concepts, doivent être au cœur de la pensée avec l’Afrique et avec le monde.

12L’ensemble des articles réunis proposent un éclairage substantiel des enjeux à prendre en compte dans toute démarche de réflexion contemporaine. Le numéro 23 de la revue De(s) générations, « Prévoir avec l’Afrique, agir dans le monde qui vient », apportera certainement des éléments complémentaires et permettra d’alimenter l’intérêt suscité pour ce débat.

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Notes

1 Voir le compte-rendu Eddy Banaré, « David Diop, Patrick Graille, Izabella Zatorska, « L'Afrique », Dix-Huitième siècle, n° 44, 2012 »,Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 20 août 2012, consulté le 08 janvier 2016. URL : http://lectures.revues.org/8977

2 Marietta Stepanyants, « Marqueurs culturels et valeurs universelles », Diogène, n° 219, 2007, p.16-30.

3 « René Depestre », Cultures & Conflits, n° 84, hiver 2011, p. 133-142.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurore Bonardin-Cadet, « Arnaud Zohou (dir.), « penser avec l’afrique », de(s) générations, n° 22, 2015. », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 14 janvier 2016, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/19873

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Rédacteur

Aurore Bonardin-Cadet

Doctorante en civilisation sud-africaine affiliée à l’EA DIRE de l’Université de La Réunion

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