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Michaël de Saint-Cheron, Les écrivains français face à l’antisémitisme

Antoine Silvestre de Sacy
Les écrivains français face à l'antisémitisme
Michaël de Saint-Cheron, Les écrivains français face à l'antisémitisme. De Bloy à Semprun, Paris, Salvator, 2015, 230 p., ISBN : 978-2-7067-1286-9.
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Texte intégral

1Michaël de Saint-Cheron écrit son ouvrage sous le triste sceau des événements des 7 et 9 janvier 2015. Revenir sur la relation qu’ont entretenu nombre d’écrivains français avec l’antisémitisme, c’est d’abord comprendre l’actualité du problème et la nécessité de l’ouvrage de Saint-Cheron. L’année 2014 fut l’année de la remontée des haines à l’encontre des juifs et d’Israël, mais aussi celle du centenaire de la mort de Péguy et du cent-vingtième anniversaire de la naissance de Céline. Si, à cette occasion, Céline a bénéficié d’une commémoration particulièrement importante, Michaël de Saint-Cheron souligne le peu de cas que l’on a fait de Péguy, comme si un choix avait été opéré entre les deux écrivains, à l’heure où retentissent dans les rues, au cœur de manifestations, des incitations à la haine de l’autre et des messages à caractère profondément antisémite. C’est donc pour rappeler à nos mémoires « ce pacte entre tant de nos plus augustes écrivains du siècle passé et le destin juif » (p. 27) que Michaël de Saint-Cheron a écrit cet ouvrage.

  • 1 Malraux et ses rapports avec les Juifs a déjà fait l’objet d’un ouvrage de Michaël de Saint-Cheron, (...)

2S’il convient d’analyser les écrivains français sous l’angle de leur rapport avec l’antisémitisme qui a parcouru le XXe siècle, c’est d’abord parce que la question a marqué profondément la plus grande partie d’entre eux. Certains ont été de grands incitateurs de cette haine (Drumont, Céline, Drieu la Rochelle, Brasillach), d’autres en ont été les critiques et contempteurs (Péguy, Sartre, Malraux). De Saint-Cheron propose de s’arrêter sur dix d’entre eux : Bloy, Péguy, Céline, Claudel, Mauriac, Sartre, Bernanos, Yourcenar, Blanchot et Semprun. À la périphérie de ces grands auteurs gravite, tout au long de l’ouvrage, la figure de Malraux1. Le choix de ces onze écrivains offre au lecteur une vision large et exhaustive des différents points de vue et positions sur les rapports entre littérature et antisémitisme au XXe siècle ; cinq d’entre eux sont des auteurs chrétiens, six sont agnostiques ou athées. Les deux derniers (Blanchot et Semprun) occupent une place singulière : le premier, proche d’une droite nationaliste, n’en fut pas moins un grand défenseur du peuple juif, un proche de la Résistance et grand ami d’Emmanuel Levinas ; le second, écrivain franco-espagnol, non-juif, rescapé de Buchenwald, a écrit certaines des pages les plus saisissantes qu’un écrivain rescapé non-juif ait écrites. Ces deux derniers écrivains sont aussi les seuls à avoir passé le cap du millénaire. C’est donc un « “tableau de la littérature française” du XXe siècle face à l’interminable écriture du destin juif » (p. 47) que l’auteur nous propose.

3Le premier auteur analysé par de Saint-Cheron est Léon Bloy. Les positions de Bloy à l’égard des juifs sont ambiguës, s’enferrent dans des contradictions insolubles. Son Salut par les Juifs (1892), écrit contre le pamphlet antisémite de Drumont, La France juive (1886), ne cesse d’osciller entre, d’une part, la reconnaissance et la défense du lien entre l’histoire chrétienne et l’histoire juive, et, d’autre part, des propos antisémites et caricaturaux à l’encontre du peuple juif, portant en particulier sur sa non-reconnaissance de la figure christique. Cette position ambiguë ne cesse d’évoluer au fil de sa vie, au point que dans ses derniers ouvrages, il s’exonère clairement d’être antisémite.

  • 2 Le livre en question est Charles Péguy, Notre Jeunesse, Paris, Gallimard, 1993.
  • 3 Charles Péguy, Œuvres en Prose, III, Paris, Gallimard, « Pléiade », 1992, p. 1476-1477,

4Charles Péguy s’oppose en de nombreux points à Bloy. Il se distingue des autres auteurs analysés par son statut de précurseur et de visionnaire. Il a très tôt lié sa foi chrétienne au fait juif et ses positions n’ont pas changé par la suite. Nationaliste, il n’a cependant jamais sombré dans l’antisémitisme ou l’antijudaïsme. Incompris et méconnu encore aujourd'hui, Péguy est le premier écrivain français, avec Zola, qui, lors de l’Affaire Dreyfus, « a pu écrire un livre qui dépasse l’événement tout en l’inscrivant au cœur de l’histoire contemporaine de la France » (p. 67)2. La rencontre de Péguy avec le fait juif, bien qu’elle soit antérieure à la Khourban, à l’extermination des juifs, doit être lue à travers ces événements. Il ne cesse, en effet, de lier le destin des juifs à celui des chrétiens, notamment dans son long poème intitulé Le Mystère des saints innocents, mais aussi dans Le mystère de la charité de Jeanne d’Arc où il examine le mystère de l’élection d’Israël, et enfin dans sa Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, écrite juste avant sa mort où il place sur un même plan Moïse et Jésus : « Moïse est tous les jours pour le juif. Jésus est tous les jours pour le chrétien »3.

5Après Péguy, c’est à Céline que s’intéresse ensuite de Saint-Cheron ; c’est le seul auteur analysé dans l’ouvrage qui a gardé une position résolument antisémite tout au long de sa vie. Après une courte biographie de Céline, qui s’attache surtout à la « fracture destinale » (p. 100) de sa vie, la Grande Guerre, de Saint-Cheron s’arrête sur la mutation du discours célinien qui s’opère en 1937 avec Bagatelles pour un massacre. Ce délire paranoïaque continue après 1941, alors même que la population française commence à être au fait des exactions perpétrées à l’Est, notamment en Pologne, dans le ghetto de Varsovie. En 1942, Céline publie un nouveau pamphlet, L’École des cadavres, dans lequel sa haine et son mépris pour les Juifs dépassent toute mesure. Michaël de Saint-Cheron repose alors une question : Céline peut-il être dédouané de toute pensée « exterminationniste » ? Peut-on, comme nombre de spécialistes, soutenir que Céline n’a jamais appelé à l’extermination ? De Saint-Cheron prend position dans ce débat ; se fondant sur quelques témoignages, il affirme qu’il est impossible de l’en dédouaner. Dans cette même perspective, il propose, à la suite de Fabrice Epstein en 2011, de ne plus censurer les pamphlets de Céline ; « oser avoir le courage de lire, de faire lire, de publier, d’ôter tout interdit à ces textes, ne serait-il pas un viatique, comme une catharsis à nos peurs, à notre effroi de gens bien-pensants face à ces textes déchirés, répugnants, qui nous font honte ! » (p. 114).

  • 4 Paul Claudel, Journal, t. 1 : 1904-1932, Paris, Gallimard, « Pléiade », 1968.
  • 5 André Chouraqui, L’amour fort comme la mort. Une autobiographie, Paris, Robert Laffont, 1990, p. 40 (...)

6Paul Claudel connut une conversion fulgurante à la religion catholique à l’âge de dix-huit ans. Si Péguy était un mystique, de Saint-Cheron définit Claudel comme un « poète théologique » (p. 118). La différence entre les deux hommes est que Péguy ne fut jamais antisémite ou antijudaïque, contrairement à Claudel, comme le montre de façon patente sa correspondance avec Péguy. La réflexion de Claudel évolue cependant au fil des années, notamment après sa rencontre avec André Suarès, et l’amène à s’interroger sur la conversion du peuple juif au christianisme : « Que serait-il advenu de l’Église si, dès l’origine, le peuple juif s’était converti en masse au christianisme ? »4, note-t-il ainsi dans son Journal en 1911. Étudiant un certain nombre de textes, écrits par Claudel entre 1914 et 1952 et révélateurs de sa position envers les juifs, de Saint-Cheron cherche à savoir si l’écrivain est revenu sur son « horreur des Juifs », dénoncée par Jules Renard en 1900. C’est dans Le père humilié que Claudel met en scène la réconciliation d’Israël avec le monde ainsi que son retour sur la Terre Sainte à travers l’histoire d’amour entre Pensée, baptisée mais se revendiquant juive, et Orian, catholique. Il défend ensuite l’action sioniste en Terre Sainte ; comme l’écrit André Chouraqui, avec qui Claudel a correspondu, « Claudel trouvait des raisons suffisantes dans la Bible et dans l’histoire pour justifier l’action sioniste »5.

7Michaël de Saint-Cheron poursuit son étude, chaque chapitre correspondant à un auteur et à l’étude de sa relation avec l’antisémitisme. Nous nous permettons ici de ne pas fournir l’analyse de chacun des chapitres pour des raisons d’espace. Les analyses de Saint-Cheron sont systématiquement faites, comme on a pu le voir, de façon diachronique. Dès lors, nous ne rendrions pas compte, en synthétisant chaque auteur par un ou deux traits distinctifs, de la méthode de Saint-Cheron qui s’attache aux évolutions et aux changements de positions des écrivains face à l’antisémitisme. Nous nous permettons, cependant, pour le lecteur intéressé, de donner certains titres de chapitre « Mauriac et la responsabilité du chrétien », « Bernanos, de l’antijudaïsme à l’honneur juif », « Blanchot, l’amitié et la mémoire ».

8L’ouvrage de Michaël de Saint-Cheron est un beau tableau du lien qui unit la littérature française du XXe siècle à la question juive. On déplore, cependant, cette approche quelque peu cloisonnée qui nous fait passer d’un chapitre à un autre, d’un écrivain à un autre, sans liaison véritable des uns avec les autres. On s’étonne, aussi, du grand nombre de fautes de frappes dans l’ouvrage, et plus encore de la répétition de paragraphes entiers (p. 72-73 et p. 90-91) : manque de relecture, écriture trop rapide ?

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Notes

1 Malraux et ses rapports avec les Juifs a déjà fait l’objet d’un ouvrage de Michaël de Saint-Cheron, Malraux et les Juifs. Histoire d’une fidélité, Paris, Desclée de Brouwer, 2008.

2 Le livre en question est Charles Péguy, Notre Jeunesse, Paris, Gallimard, 1993.

3 Charles Péguy, Œuvres en Prose, III, Paris, Gallimard, « Pléiade », 1992, p. 1476-1477,

4 Paul Claudel, Journal, t. 1 : 1904-1932, Paris, Gallimard, « Pléiade », 1968.

5 André Chouraqui, L’amour fort comme la mort. Une autobiographie, Paris, Robert Laffont, 1990, p. 405-406.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Antoine Silvestre de Sacy, « Michaël de Saint-Cheron, Les écrivains français face à l’antisémitisme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 08 février 2016, consulté le 28 juin 2016. URL : http://lectures.revues.org/20075

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Rédacteur

Antoine Silvestre de Sacy

Ancien élève de classes préparatoires au lycée Henri IV (Paris), étudiant en master 2 de philosophie à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne, il a rédigé un mémoire sur Nietzsche et Pascal.

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