Navigation – Plan du site

Ratiba Hadj-Moussa, La télévision par satellite au Maghreb et ses publics. Espaces de résistance, espaces critiques

Patricia Caillé
La télévision par satellite au Maghreb et ses publics
Ratiba Hadj-Moussa, La télévision par satellite au Maghreb et ses publics. Espaces de résistance, espaces critiques, Grenoble, PUG, coll. « Communication Médias Société », 2015, 304 p., ISBN : 978-2-7061-2426-6.
Haut de page

Texte intégral

1Dans les pays du Maghreb, le mécontentement partagé vis-à-vis des régimes autoritaires et leur mainmise sur les télévisions nationales se conjugue aux effets du néolibéralisme imposé par les institutions internationales, qui a amené son lot de chômage, d’inégalités croissantes et de paupérisation. Partant de ce constat, Ratiba Hadj-Moussa explore la transformation engendrée par la pénétration de la télévision satellitaire au Maroc, en Algérie et en Tunisie, et l’appropriation de celle-ci par les publics, à partir de 223 entretiens menés dans les années 2000 (juste avant les révolutions). La télévision satellitaire, par les petits actes de résistance qu’elle a suscités, a nourri les pensées et les imaginaires et a encouragé une dissidence culturelle, sociale et politique.

  • 1 Sakr Naomi, Satellite Realms: Transnational Television, Globalization and the Middle East, London, (...)
  • 2 Chevaldonné François, La Communication inégale : L’accès aux médias dans les campagnes algériennes, (...)
  • 3 Voir Brahimi Denise, 50 ans de cinéma maghrébin, Paris, Minerve, 2009 ; Armes Roy, Les Cinémas du M (...)
  • 4 Voir à ce titre, Gonzalez-Quijano Yves, Arabités numériques, le printemps du web arabe, Paris : Sin (...)
  • 5 Voir, par exemple, Ferjani Riadh, « L’Économie informelle de la communication en Tunisie : de la ré (...)

2Les enjeux politiques, technologiques et économiques de la reconfiguration du paysage médiatique dans le monde arabe ont déjà été abordés1. Nonobstant quelques classiques2 dans la recherche francophone, la télévision au Maghreb a été négligée au profit de l’étude de productions culturelles maghrébines productrices d’identités à plus fort rendement symbolique, comme le cinéma3. À l’opposé, les nouveaux médias (l’activisme du blogueur) qui ont rendu visibles de nouveaux acteurs et transformé les lieux, les modalités et le sens de l’action politique dans les révolutions arabes4, ont aussi attiré l’attention des chercheurs, tout comme le développement de l’économie informelle liée au piratage et la remise en cause des modèles économiques traditionnels de rentabilité des productions audiovisuelles5. La télévision satellitaire reste pourtant un puissant vecteur d’images, d’idées et de débats accessibles à de vastes publics moins excitants pour les chercheurs parce que, comme le note bien Ratiba Hadj-Moussa, ils relèvent de la banalité du quotidien. C’est la gageure de cet ouvrage qui se situe du côté des usages et questionne le caractère politique de cette critique ordinaire, décrite comme toujours « diffractée » et « à faible intensité » puisqu’elle est non orientée et à diffusion aléatoire.

  • 6 Terme repris à Partha Chatterjee en distinction de la « société civile » qui ne renvoie qu’aux clas (...)

3L’ouvrage est divisé en cinq chapitres. Les deux premiers décrivent le contexte, problématisent la question du public et présentent la démarche et l’outillage théorique. Partant de la « sphère publique » de Jürgen Habermas fondée sur l’expérience des classes bourgeoises, Ratiba Hadj-Moussa revisite la sphère intime et la famille, non pas seulement comme un « avant » éphémère de la sphère publique, mais comme le lieu d’une tension entre l’imaginaire d’une liberté individuelle et l’observance des nécessités sociales. À travers le rapport à la télévision, interface permanente entre sphères privée et publique, elle examine les nouveaux espaces d’expression de cette « société politique »6 (p. 67) et l’ensemble de relations qui lient la politique de l’élite et celle des subalternes dans la lutte pour les droits. Aux formes plus institutionnalisées de la contestation, l’auteure préfère celles moins organisées (de la famille, du quartier, des réseaux d’entraide, etc.), généralement invisibles dans leur banalité. Par les « petits riens » qui « peuvent produire des perspectives inédites […] et faciliter de nouvelles manières de se voir et de construire son monde » (p. 74), regarder la télévision satellitaire a engendré un formidable changement dans la fabrication de l’opinion ainsi qu’une prise de distance vis-à-vis des élites.

4La faiblesse des équipements culturels collectifs, dans des régimes autoritaires peu enclins à favoriser l’expression, a fait des foyers, voire des chambres à coucher, les lieux qui permettent aux individus de redévelopper du lien. Dans le troisième chapitre, l’un des plus intéressants, Ratiba Hadj-Moussa réhabilite une conception historique de la houma (quartier) comme « un ensemble d’interactions et de pratiques » et un « lieu puissant d’identification » qui « s’actualise dans le maillage et les rapports d’interconnaissance construits sur des relations de proximité », tout comme dans le « quant à soi » (p. 97). Elle explore l’entrelacs du dire, de l’être et du faire lié à la présence de la télévision satellitaire dans cet espace intermédiaire à géométrie variable, recomposé autour des images accessibles de ces autres mondes qui permettent aux spectateurs de sortir de leur monde, de s’éduquer, de se divertir et de redéfinir le sens qu’ils ont d’eux-mêmes et leur relation aux autres. La télévision satellitaire redessine par sa présence les espaces de vie, la division sexuée de leur occupation et de leur contrôle. Elle ramène les hommes vers l’intérieur, forçant les membres de la famille à gérer le choix des chaines en fonction des publics et du nombre d’écrans.

5Si les arrangements avec les pratiques de la pudeur permettent à des femmes de regarder des scènes érotiques avec leur époux ou seules à l’abri des regards, il est attendu qu’en autre compagnie, elles regardent les chaines arabophones, un moyen d’éviter la gêne engendrée par le caractère potentiellement osé d’une partie de la programmation des chaines occidentales que les hommes se réservent le droit de regarder ailleurs. Peut-être le signe avant-coureur d’une individualité qui s’affirme et s’organise dans les espaces, les chaines arabophones sont aussi l’expression d’une culture musulmane et la reproduction d’une structure sociale. Elles justifient ce que les femmes s’imposent ou ce qui leur est imposé mais qu’elles peuvent aussi retourner.

6La télévision satellitaire n’est pas seulement un moyen d’accès à l’information mais également moyen d’affirmation de l’identité ; c’est le propos du chapitre quatre. Tout en apportant avec elles la garantie d’images produites pour soi et par soi, les chaines satellitaires arabophones créent des communautés d’interprétation qui transcendent les espaces nationaux, font naître et entretiennent un sentiment d’appartenance et qui s’exprime dans la défiance des peuples vis-à-vis de l’intervention américaine en Irak ou de la gestion du conflit israélo-palestinien. L’auteure met ainsi en relief certains paradoxes de l’identité : l’Europe reste un espoir, celui d’accéder à une vie confortable alors que l’appartenance à la culture arabe n’est plus idéologique, liée au panarabisme, mais s’inscrit plutôt dans la conformité à un ensemble de coutumes et traditions. L’islamicité, quiétiste et moins naïve, est davantage tournée vers le Moyen-Orient. Si, pour les Algériens, la relation à la France reste plus forte tout en relevant du déni, la moindre pénétration des chaines francophones éloigne des vécus.

7« Regarder la télévision est un acte individuel, mais sa raison d’être est sociale et collective » (p.°204). Le cinquième chapitre explore la façon dont la télévision satellitaire amène des groupes jusque-là sans liberté d’expression ni jamais consultés, à devenir des publics critiques oppositionnels par les comparaisons qu’elle rend possibles. La critique ordinaire qu’offre la discussion des programmes des chaines permet aux téléspectateurs de mettre le doigt sur le déni de justice, l’absence de liberté d’expression ou la redistribution inéquitable des richesses. Alors que les télévisions nationales semblent geler le lien social en le dénaturant, regarder la télévision satellitaire fabrique du lien et constitue, à travers des gestes qui ne sont pas stabilisés, un acte de désaffiliation. La télévision satellitaire permet de pointer les manques qui caractérisent la télévision nationale, de prendre de la distance, de questionner la crédibilité et d’arriver à la « transparence » (p.°214-228). Permettant aux publics de se resituer dans le monde, de comprendre ce qui se passe à l’étranger (et qui est escamoté sur les chaines nationales), elle leur offre des possibilités d’analyse. De telles expériences majeures font de l’arrivée de la télévision satellitaire une libération.

  • 7 Boltanski Luc, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009.

8Informé par des recherches ayant trait non seulement aux pays arabes mais aussi aux pays d’Europe de l’est, ce cheminement qui emprunte à l’ethnographie, la sociologie, qu’elle soit critique, pragmatique plutôt qu’aux études culturelles anglophones, est révélateur de la difficulté méthodologique de rendre compte de la construction de soi dans des grilles d’analyse largement développées dans des traditions universitaires extérieures aux espaces concernés. Et nous devons reconnaitre le souci méticuleux d’explicitation de ses emprunts à la « sphère publique » d’Habermas, ou des « épreuves » de Boltanski7 dans un parcours théorique très, voire trop sinueux par une analyse détaillée de la façon dont les concepts ont été redéveloppés et adaptés, l’envers étant que l’analyse de ce vaste terrain passe parfois au deuxième plan. Il est dommage que l’auteure ne nous livre davantage de ce matériau passionnant. On peut parfois regretter aussi l’absence d’une prise en compte plus explicite des différences sexuées, genrées et générationnelles dans la partie sur la critique, par exemple. Il n’en demeure pas moins que l’ouvrage constitue un tremplin très important vers la réévaluation des usages critiques des médias.

Haut de page

Notes

1 Sakr Naomi, Satellite Realms: Transnational Television, Globalization and the Middle East, London, I.E. Tauris, 2001 et Arab Television Today London, I.E. Tauris, 2007 ou Ghaaybess Tourya, Les Médias arabes, Confluences médiatiques et dynamiques sociales, Paris, CNRS éditions, 2012.

2 Chevaldonné François, La Communication inégale : L’accès aux médias dans les campagnes algériennes, Paris, CNRS Éditions, 1981 ou Ghaaybess Tourya, Télévisions arabes sur orbite : Un système médiatique en mutation (1960-2004), Paris, CNRS Éditions, 2005.

3 Voir Brahimi Denise, 50 ans de cinéma maghrébin, Paris, Minerve, 2009 ; Armes Roy, Les Cinémas du Maghreb, trad. Françoise Rippe-Lascout, Paris, L’Harmattan, 2006, ou Caillé Patricia et Martin Florence (dir.), « Les cinémas du Maghreb et leurs publics », Africultures, n° 89-90, 2012.

4 Voir à ce titre, Gonzalez-Quijano Yves, Arabités numériques, le printemps du web arabe, Paris : Sindbad, 2012, qui aborde déjà le processus de développement technologique et donc la télévision satellitaire.

5 Voir, par exemple, Ferjani Riadh, « L’Économie informelle de la communication en Tunisie : de la résistance à la marchandisation », in Tristan Mattelart (dir.), Piratages audiovisuels : les voies souterraines de la mondialisation, Paris, De Boeck/INA Éditions, 2011.

6 Terme repris à Partha Chatterjee en distinction de la « société civile » qui ne renvoie qu’aux classes moyennes dans La Politique des gouvernés. Réflexions sur la politique populaire dans la majeure partie du monde, Paris, Éditions Amsterdam, 2009.

7 Boltanski Luc, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Patricia Caillé, « Ratiba Hadj-Moussa, La télévision par satellite au Maghreb et ses publics. Espaces de résistance, espaces critiques », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 11 avril 2016, consulté le 24 juin 2017. URL : http://lectures.revues.org/20599

Haut de page

Rédacteur

Patricia Caillé

Patricia Caillé est maîtresse de conférences à l’Université de Strasbourg. Ses recherches portent sur les cinémas du Maghreb, en particulier la circulation des films et les publics. Elle a co-dirigé « Circulation des films : Afrique du Nord et Moyen-Orient » (dossier Africultures n° 100-101, 2016).

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page