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Franck Pierobon, L’œil solaire. L’allégorie platonicienne de la caverne

Alfio Nazareno Rizzo
L'oeil solaire
Frank Pierobon, L'oeil solaire. L'allégorie platonicienne de la caverne, Genève, Métis Presses, coll. « Champ contrechamp », 2015, 254 p., ISBN : 978-2-940406-80-7.
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Texte intégral

1Relire l’Allégorie de la Caverne en la restituant au contexte culturel de l’Athènes de Socrate et Platon et en la confrontant avec notre époque cloisonnée d’écrans et bombardée de stimuli visuels, telle est l’intention de Franck Pierobon dans L’œil solaire. Si à première vue cet ouvrage pourrait paraître comme un énième commentaire du plus connu des « mythes » platoniciens, au contraire le but de l’auteur n’est pas seulement d’argumenter sur l’« étrange tableau et des étranges prisonniers » qui l’animent, mais de réfléchir autour d’un problème bien plus vaste concernant la pensée, sa genèse et son rapport avec l’écriture. Il s’inspire donc de l’Allégorie platonicienne, « devenue avec le temps sans doute un philosophème à part entière que l’on peut traiter pour lui-même » (p. 11), pour esquisser à la fois une vision de la grécité et une critique de la modernité. Pour ce faire il choisit, par la voie de la phénoménologie, de formuler d’abord une hypothèse sur le monde du regard et de l’image pour les anciens et sur cette hypothèse il construit son commentaire de l’Allégorie. À partir de la réflexion sur la Caverne platonicienne Pierobon débouche ensuite sur une phénoménologie de l’écriture par laquelle interpréter la pensée et le langage eu égard de l’opposition entre l’oralité socratique et l’écriture platonicienne.

  • 1 Platon, Timée, 45c.
  • 2 Voir aussi : Gérard Simon, Le regard, l'être et l'apparence dans l'optique de l'Antiquité, Paris, S (...)
  • 3 Sur ce point, l'auteur s'appuie sur le travail de Françoise Frontisi-Ducroux, Du masque au visage. (...)

2L’hypothèse initiale de l’auteur est de considérer délibérément l’Allégorie comme un récit absurde pour les contemporains de Platon. Pour soutenir cette absurdité il s’appuie sur les différents paradigmes concernant la théorie du regard : si les Grecs voyaient comme nous, en revanche, la manière de penser la vue et le regard a évolué au fil du temps. Notre conception est inspirée des paradigmes photographique, par lequel nous attribuons au regard les caractères de l’instantanéité et de l’évidence, et de l’interrupteur, par lequel nous pensons le regard comme une opposition binaire on/off sans gradations. Différemment, les Grecs avaient une logique solaire du regard - hélioeidès. Ils considéraient la vision comme un flux qui part du sujet observateur pour arriver à l’objet observé. Lorsque ce flux est enveloppé par la lumière « le semblable rencontre le semblable »1. Il faut donc penser « la vue comme devenir visible des choses et des êtres à la manière d’un genre commun, et ensuite le soleil et le regard comme deux de ses espèces » (p. 26)2. Les couples soleil/lumière et œil/regard sont donc complémentaires pour les Grecs, car « la pleine lumière ne sert en rien à l’aveugle, et rien non plus ne peut être espéré de très bons yeux si l’obscurité est totale » (p. 28). Ainsi, le flux du regard assume une valeur existentielle, puisque c’est par la vue que l’existence de chacun s’atteste dans les yeux d’autrui. C’est ce que Pierobon nomme le vis-à-vis des visages, témoigné aussi par les peintures céramiques attiques où les visages des personnages sont représentés de profil pour ne pas interrompre le flux visuel dans le récit figuratif dont ils sont les acteurs3.

3Dans ce contexte, on comprend comment l’Allégorie de la Caverne représente une utopie. Le prisonnier de la Caverne n’est pas un être social – il est un a-polis – puisqu’il ne regarde que le fond est les ombres projetées. Le flux visuel de son regard n’est pas un flux vivifiant et son existence n’est pas attestée par le retour du regard des autres prisonniers. Ainsi la Caverne platonicienne est un monde imaginaire, « pris en dehors de la réalité » (p. 58). Les auditeurs de Socrate et les lecteurs leurs descendants sont donc poussés à imaginer cet « étrange tableau ». Plus que la lumière, ou le soleil, c’est le noir, ou bien l’ombre, qui permet à l’imagination de faire des rapprochements pour mieux comprendre l’Allégorie. Le jeu de l’imagination et les rapprochements allégoriques qui en découlent sont les deux éléments qui déterminent le caractère autoréférentiel de l’Allégorie « qui use les ressources de l’imagination pour la mettre elle-même en scène » (p. 65). L’Allégorie se sert de l’imagination et la sollicite, mais « l’imagination n’est pas ipso facto une pensée, ce n’est pas parce qu’on imagine quelque chose qu’on la comprend » (p. 133-4). Cette distinction entre l’imagination et la pensée est l’objet de la partie concernant les concepts de noésis et dianoia, dans laquelle l’auteur réfléchit sur le problème de la pensée et esquisse sa phénoménologie de l’écriture.

4Pour surmonter la distinction entre l’imagination et la pensée, Pierobon fait une digression sur le dialogue – dialegesthai. Une condition nécessaire pour qu’il y ait dialogue est la présence de interlocuteurs et leur altérité les uns par rapport aux autres. Cette altérité permet le double mouvement de l’interrogation et de la réponse. Dans les dialogues platoniciens nous retrouvons le mouvement des questions et des réponses et l’altérité du dialogue avec autrui. Cela en ce qui concerne la narration et les personnages présentés par Platon. Toutefois, il y a aussi un niveau auteur-lecteur qu’il faut interroger pour comprendre s’il existe de l’altérité dans l’écriture. À ce propos Pierobon pose une question précise : « est-ce le même dialogue que celui qui s’est effectivement produit entre des interlocuteurs, ici et maintenant, et celui que l’on reconstitue, voire même que l’on hallucine, pour raviver la présence d’une personne fascinante et dont on n’accepte pas la mort ? » (p. 134-5). Si dans le dialogue les interlocuteurs débattent autour de leurs positions, dans le cas de l’écriture le lecteur peut tout au plus se confronter lui-même avec les idées de l’auteur, qui pourtant sont définies et bien gravées. Notamment, en ce qui concerne les dialogues de Platon, on aussi a affaire avec le personnage de Socrate, « personne fascinante », de sa mort et de ce qu’elle a représenté, et de la pensée de l’auteur Platon qui se mêle à la discussion socratique - « jusqu’à quel point Platon aura-t-il été fidèle à Socrate ? » (p. 139).

5À partir de ces problématiques Pierobon construit sa phénoménologie de l’écriture. Le texte est le produit de l’acte d’écrire et dans ce produit fini il est possible retrouver l’altérité qui produit de la pensée : les idées de l’auteur sont présentes dans le texte et à partir de ces idées le lecteur peut produire ses questions. Le fait que le texte soit muet n’exclut pas un rapport entre deux interlocuteurs, l’auteur et le lecteur, ce dernier passif par rapport aux idées de l’auteur, mais actif dans le questionnement qu’il produit. En ce sens, pour revenir aux dialogues de Platon, l’auteur écrit que « dans la mesure où elle respecte l’altérité dialoguante, jouant par là le jeu de la transcription, faisant comme si ce n’était jamais Platon qui y allait de sa propre pensée, l’écriture platonicienne donne à penser, mais qu’elle ne donne pas de la pensée » (p. 140-1). Enfin, le problème de la pensée et de son rapport avec le dialogue et l’écriture ne concerne que l’ordre temporel de manifestation de la pensée : « dans le dialogue, la pensée est ce qui vient, dans l’écriture ordinaire, elle est ce qui a toujours déjà eu lieu » (p. 142). La pensée est donc indépendante de ce qui la rend possible et elle « pense au-delà » de l’oralité ou de l’écriture.

6En conclusion la problématique de l’alternative oralité-écriture et de son rapport avec la pensée est bien plus complexe et on ne saurait pas en rendre compte en quelques lignes de compte rendu, mais la voie indiquée par Pierobon présente des aspects fascinants. Nous voulons juste retenir la critique que cette réflexion permet à propos de notre modernité. Au long du texte nous retrouvons des références aux paradigmes qui régissent notre vision du monde, nous avons fait allusion aux paradigmes de la photographie et de l’interrupteur, mais le résultat le plus éclatant du livre de Pierobon est de rendre actuel et vivant l’Allégorie de la Caverne à travers sa lecture. Ici il n’est pas question de souligner l’inspiration heideggerienne ou les intersections du texte avec les phénoménologies husserlienne et derridienne, mais plutôt le fait que par l’Allégorie l’auteur nous permet de comprendre le rôle toujours actuel de la pensée – et de la pensée philosophique. Moyennant les différences entre la pensée dialectique et la pensée scripturale, peu importe que la pensée surgit du dialogue, donc de la vie, ou de l’écriture, car elle se donne indépendamment de la forme qui la rend possible, ce qui compte est l’acte de penser. Dans une époque où on ressemble de plus en plus aux « étranges prisonniers » esquissés par Socrate, les yeux perdus dans les écrans lumineux qui attirent nos regards, penser est davantage un acte de liberté, et de liberté individuelle, qui permet de cheminer pour sortir de l’ombre vers la lumière.

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Notes

1 Platon, Timée, 45c.

2 Voir aussi : Gérard Simon, Le regard, l'être et l'apparence dans l'optique de l'Antiquité, Paris, Seuil, 1988.

3 Sur ce point, l'auteur s'appuie sur le travail de Françoise Frontisi-Ducroux, Du masque au visage. Aspects de l'identité en Grèce ancienne, Paris, Flammarion, 1993.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alfio Nazareno Rizzo, « Franck Pierobon, L’œil solaire. L’allégorie platonicienne de la caverne », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 19 mai 2016, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/20826

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Rédacteur

Alfio Nazareno Rizzo

Doctorant en philosophie à l’Université Jean Moulin Lyon 3 (ED 487) et à l’Institut de Recherches Philosophiques de Lyon (EA 4187)

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