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Méropi Anastassiadou (dir.), « Patrimoines culturels et fait minoritaire en Turquie et dans les Balkans », Anatoli, n° 6, 2015

Hélène Trimaille
Patrimoines culturels et fait minoritaire en Turquie et dans les Balkans
Méropi Anastassidou (dir.), « Patrimoines culturels et fait minoritaire en Turquie et dans les Balkans », Anatoli, n°6, 2015, CNRS Éditions.
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Texte intégral

1La région des Balkans, située en Europe du Sud-Est, à la frontière entre Orient et Occident, a été – et est toujours – le fruit de nombreux flux de populations qui l’ont traversée ou qui s’y sont installées. La désagrégation de l’empire ottoman, entre 1804 et 1922, a provoqué dans les Balkans des changements démographiques importants suite aux mouvements de population et entraina la création de nouvelles frontières et de nouveaux États. Les contributions de ce numéro de la revue Anatoli analysent l’histoire, le statut et les droits des minorités vivant dans cette région suite à la chute de l’empire ottoman. Seize auteurs portent leur regard sur l’existence de minorités et de leur patrimoine culturel au sein de ces nouveaux États à travers différents prismes : ceux de l’histoire, de la géographie, de la littérature, du droit, de la psychologie sociale, de la sociologie, de l’archéologie, et encore des études ottomaniste, balkanique et turque.

2Les nouveaux États des Balkans se sont instaurés sur un territoire délimité et selon une identité commune, formant ainsi des communautés à la fois politiques et culturelles ; des États-nations. Le sentiment d’appartenance à une identité commune se forge à travers toute une variété d’éléments concrets ou abstraits, matériels ou immatériels ; valeurs, croyances, savoirs, traditions. Ces États s’étaient donc construits en mettant en valeur le patrimoine culturel hérité du passé, considéré comme le reflet de leur peuple, tout en effaçant la présence de ce qui pouvait rappeler le passé vécu sous la domination ottomane.

3Malgré les efforts d’homogénéisation entrepris par les gouvernements de ces nouveaux États et les politiques internationales, la mosaïque ottomane et balkanique résiste. Les droits de certaines minorités sont protégés par le Traité de Lausanne signé en 1925. Au-delà du fait que leurs droits ne soient pas toujours respectés, certaines minorités ne sont tout simplement pas reconnues par ce traité. C’est là que l’expression de « fait minoritaire » prend son sens puisqu’elle permet la prise en compte de ces communautés qui réclament un droit à la différence culturelle sans pour autant disposer d’un statut de minorité.

4Dans la première partie de l’ouvrage, les auteurs s’attachent à montrer l’articulation entre le fait minoritaire et l’État-nation. Yannis Kitsakis s’intéresse au statut des minorités non musulmanes de Turquie et de la minorité musulmane de Grèce, suite au Traité de Lausanne. Les minorités non musulmanes ont dû renoncer à leurs particularités alors que la minorité musulmane de Grèce bénéficie encore à l’heure actuelle de la juridiction des muftis. Ces accords ne correspondaient pas à la Turquie laïque que Kemal Atatürk souhaitait instaurer. De la même façon mais cette fois en Albanie, à la chute du régime totalitaire, à partir de 1985, la question des minorités refait surface et montre l’enracinement des deux entités nationales grecque et albanaise dans le sud du pays. Les membres de la minorité grecque dénoncent la non-application de leurs droits et les revendiquent via la création d’associations et/ou de partis politiques. Renaud Dorlhiac étudie ces formes d’engagement et leur sens ; celui de pouvoir être considérés comme des citoyens tout en revendiquant leur identité collective. Bien que les gouvernements grecs se soient attachés à respecter les accords internationaux, en 1997 plus de 65% des élèves de la minorité n’allaient pas au bout des neuf années d’instruction obligatoire, contre 7% à l’échelle nationale. Cette même année, Thalia Dragona et Anna Frangoudaki ont été chargées de mettre en place un programme d’amélioration des conditions d’éducation au sein de la minorité musulmane en Thrace afin de désenclaver la jeunesse minoritaire. Aussi paradoxal que cela puisse paraitre, d’un côté la majorité voyait dans ce plan une nuisance aux intérêts nationaux qui favoriserait la turquisation des enfants de la minorité, de l’autre côté les membres de la minorité se méfiaient d’un projet d’acculturation en craignant ainsi la perte de leur langue, de leur identité culturelle et de la protection d’Ankara.

  • 1 Par exemple, Istrati Panaït, La jeunesse d’Adrien Zograffi : Codine. Mikhail. Mes départs. Le pêche (...)

5Si, dans les Balkans, les frontières sont mouvantes et les populations mobiles, le bâti reste statique et marque l’espace, en laissant des traces de présence. Bernard Lory a analysé l’évolution des lieux de culte dans les Balkans, selon les conquêtes. Des aménagements intérieurs – tels que l’ajout d’un mihrab – et extérieurs – tels que la destruction et/ou l’ajout d’un minaret ou d’un clocher – à l’architecture d’une église ou d’une mosquée permettent aux conquérants de s’approprier les lieux. Ces édifices interrogent alors la notion de propriété ainsi que la légitimité de l’ancrage des populations. La question s’est posée en Roumanie, où, depuis 1989, le processus de dénationalisation des biens collectifs a réintroduit un débat sur le patrimoine des minorités. À Braila, sur les rives du Danube, l’église grecque est le cœur de l’analyse de Georges Kostakiotis, qui étudie le processus de reconnaissance de la minorité grecque. Cette église a été le centre de la vie sociale de la communauté grecque mais également celle de la ville toute entière – on le ressent à la lecture des romans de Panaït Istrati1. À ce jour, l’église n’est pas restituée à la communauté grecque car l’État roumain ne reconnait pas la minorité grecque d’aujourd’hui comme celle d’avant 1948. Sébastien de Courtois note cette importance de la possession de lieux de culte pour la survivance de groupes minoritaires à travers le cas des Syriaques de Turquie. Il analyse le désir de la diaspora syriaque qui, suite à différentes vagues de départ forcé, souhaite se réapproprier des biens religieux afin de pouvoir se ré-ancrer dans la région du Tur Abdin, au sud-est de la Turquie. Isabelle Dépret quant à elle étudie le patrimoine culturel de la communauté Becktachis-Alévis de Thrace grecque. Cette minorité a la particularité d’être doublement minoritaire : au sein de la Grèce mais également au sein de la communauté musulmane à dominante sunnite. La préservation du patrimoine culturel Alévis-Becktachis est tiraillée entre des nationalismes et des récupérations politiques.

6Dans une troisième partie, les auteurs questionnent les reconquêtes patrimoniales et les réaffirmations identitaires. Sylvain Cavailles explore la littérature comme instrument de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel des kurdes en Turquie. Suite à l’interdiction en 1925 de parler toute autre langue que le turc, les frères Bedir Khan diffusent à travers leur revue alphabets, contes, légendes, poésies et chansons kurdes. L’écriture sauve aussi de l’oubli en matérialisant la mémoire. Jean-François Pérouse étudie l’activisme des municipalités kurdes dans le sud-est du pays par le biais de leur mobilisation pour différentes activités culturelles : la protection de la nature et du patrimoine ainsi que des actions pour la défense de la langue kurde. Alain Servantie analyse le militantisme et le combat identitaire des Alévis de la diaspora. De nombreux Alévis ont immigré en Belgique où ils ont pu se développer indépendamment de l’islam sunnite ; ils militent pour être reconnus ainsi. Odette Varon-Vassard explore le chemin parcouru pour la reconnaissance de la Shoah en Grèce. Les juifs sépharades de Thessalonique y étaient installés depuis quatre siècles. Leur communauté était rayonnante, occupant une place importante dans la vie de la ville. La quasi-totalité de la communauté juive de Thessalonique a disparu lors de la seconde guerre mondiale. Pourtant, le silence a perduré pendant plus de 45 ans en Grèce. Ce silence régnait puisque le récit officiel était tourné autour de la mémoire de la guerre civile et ne laissait place à aucun Autre ; la Grèce appartenait aux Grecs orthodoxes. Après la junte, à partir de 1974, l’attention des Grecs s’est focalisée sur la résistance. Ce n’est qu’au début du XXIe siècle que la reconnaissance officielle de cette mémoire, son enseignement et l’inauguration de mémoriaux s’ancrent à travers tout le pays.

  • 2 Kuran Aptullah, The mosque in early Ottoman architecture, Chicago, University of Chicago Press, 196 (...)

7Dans une dernière partie, les auteurs interrogent la place des États-nations des Balkans dans la protection des patrimoines culturels. Elias Kolovos retrace l’histoire des édifices ottomans de Crète et relate leur abandon à leur potentiel touristique. Le départ forcé des musulmans grécophones en 1923 laisse leur héritage sans héritier. En réutilisant certains édifices de la période ottomane, l’État grec, sans vraiment le vouloir, a pu les préserver. Ce n’est que plus tardivement, et principalement pour des raisons économiques, que des politiques de protection de monuments ottomans ont été mises en place. L’administration ottomane avait fait construire dans la région des Balkans, terre de passage, des « Zaviyes » qui étaient des couvents dont la principale fonction était l’accueil2. Celui de la ville d’Ithiman se situe sur la route entre Constantinople et Belgrade, dans l’actuelle Bulgarie ; il offrait aux voyageurs logis et nourriture. Le Zaviye d’Ithiman, édifice en briques constitué de quatre espaces surmontés de coupoles, est en ruine et menace de totalement s’effondrer. Machiel Kiev dénonce le pouvoir des instances locales bulgares suite au refus du maire de la ville de débuter les travaux de restauration par « réflexe nationaliste » : « Nous avons des mauvais souvenirs des Turcs et nous ne voulons pas de minarets dans notre ville » (p. 260). De la même manière, Michel Bruneau montre le poids des politiques dans le « génocide culturel » – terme employé par Parisatis Papadopoulou-Simeonidou – des édifices chrétiens de la minorité grecque du Pont. Outre l’abandon ou la réutilisation des églises, l’histoire des transformations successives de l’église Agia Sofia de Trébizonde reflète l’évolution des orientations politiques de chaque époque ; d’abord transformée en mosquée puis en entrepôt, elle a ensuite servi d’hôpital, pour redevenir une mosquée et enfin un musée. Depuis 2013, l’AKP (Adalet ve Kalkınma Partisi ou Parti de la justice et du développement) a exigé le retour de l’édifice à l’état de mosquée. La communauté pontique voit disparaitre son patrimoine matériel. C’est à travers la création de son patrimoine de substitution établit au retour de la communauté pontique en Grèce en 1923, et la volonté de préserver leur langue pontique que se conservent leur identité et leur mémoire. Méropi Anastassiadou étudie le rapport des descendants des réfugiés grecs de Turquie avec les vestiges du passé, redevenus accessibles grâce à la volonté d’Ankara de développer le tourisme culturel et religieux en Turquie. L’auteur questionne, ce que Michel Bruneau interroge également, la façon dont les biens cultuels non musulmans pourront survivre dans cette actuelle Turquie, si leur présence et leur symbole remettent en cause la suprématie de l’islam. Stoyanka Kenderova dévoile les efforts menés par la Bulgarie pour conserver, restaurer et diffuser des archives et textes ottomans. Un changement de climat social et politique a offert des conditions de développement d’un orientalisme désidéologisé.

8La création d’États-nations fondés sur une identité nationale forte a causé d’importants dommages aux minorités et à leur patrimoine culturel. Leurs combats pour être reconnus et l’évolution des politiques nationales et internationales illustrés dans cet ouvrage poussent à un certain optimisme. Espérons que l’ère du « vivons heureux, vivons séparés » cède sa place à celle de la maxime grecque « Βοήθα με να σε βοηθώ ν' ανεβούμε το βουνό », autrement dit « Aide moi pour que je puisse t’aider et qu’ensemble nous gravissions la montagne ».

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Notes

1 Par exemple, Istrati Panaït, La jeunesse d’Adrien Zograffi : Codine. Mikhail. Mes départs. Le pêcheur d’éponges, Paris, Gallimard, 1984.

2 Kuran Aptullah, The mosque in early Ottoman architecture, Chicago, University of Chicago Press, 1968.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hélène Trimaille, « Méropi Anastassiadou (dir.), « Patrimoines culturels et fait minoritaire en Turquie et dans les Balkans », Anatoli, n° 6, 2015 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 21 juin 2016, consulté le 22 août 2017. URL : http://lectures.revues.org/21041

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