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Alain Messaoudi, Les arabisants et la France coloniale 1780-1930

Mathias De Meyer
Les arabisants et la France coloniale
Alain Messaoudi, Les arabisants et la France coloniale. Savants, conseillers, médiateurs (1780-1930), Lyon, ENS Éditions, coll. « Sociétés, espaces, temps », 2015, ISBN : 9782847885576.
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Texte intégral

  • 1 Edward Said, Orientalism, Londres, Penguin, 1978. Pour la traduction française : L’orientalisme. L’ (...)

1Edward Saïd s’est attaché à montrer que les représentations des cultures « orientales », telles qu’on les retrouve dans les œuvres savantes, mais aussi littéraires et artistiques de l’époque coloniale, sont très largement tronquées par l’inégalité des rapports de force propres à cette période. Cette thèse a été amplement reprise et discutée au cours des décennies qui ont suivi la publication de l’Orientalisme : lOrient créé par lOccident en 19781. Alain Messaoudi reconnaît qu’elle a contraint de nombreux chercheurs « orientalistes » à être davantage attentifs à leurs positions d’énonciation, ainsi qu’à la façon dont ils délimitent et conduisent leurs recherches. Il souligne toutefois les limites historiographiques du travail de Saïd. Outre les erreurs factuelles, il pointe surtout un problème de méthode : le choix des œuvres étudiées dans l’Orientalisme est selon lui trop large et arbitraire. En l’occurrence, Saïd n’a pas fait œuvre d’historien ; il ne s’est pas donné les moyens de produire une véritable histoire des savoirs et des représentations à l’époque coloniale.

2Si Messaoudi prend ainsi position par rapport à Saïd dès les premières lignes de son ouvrage (qui est en fait issu d’une thèse en histoire soutenue en 2008), c’est pour introduire sa propre entreprise de recherche. Contrairement à Saïd qui a abordé la production orientaliste française et britannique dans son ensemble, Messaoudi restreint son étude aux seuls arabisants français du (long) XIXe siècle. En délimitant ainsi son objet de recherche, il peut étudier finement les œuvres et les positions de ces auteurs et les mettre en perspective à travers leurs parcours de carrière et de vie, avec les logiques d’alliance et de clientèle propres à leurs milieux respectifs, ainsi qu’avec les évolutions politiques et administratives plus générales. Pour mener à bien ce projet exigeant, l’auteur mobilise une grande variété de sources de première main : productions académiques, ouvrages de vulgarisation, manuels d’arabe, programmes d’enseignement, listes d’inscriptions au cours, dossiers de carrière, échanges épistolaires, peintures, etc. En s’appuyant sur ce remarquable travail documentaire, Messaoudi nous propose un compte rendu détaillé, complexe, mouvementé et incarné, qui met en regard de façon très convaincante l’histoire de l’orientalisme savant français et l’histoire sociale et culturelle de la colonisation en Afrique du Nord et plus généralement de la France du XIXe siècle.

3Le volume de plus de 500 pages se compose de trois sections subdivisées chacune en trois chapitres. Le découpage est chronologique : la première section s’étend approximativement de la Révolution française à la prise d’Alger (1785-1830), la seconde poursuit jusqu’à la fin du Second Empire (1830-70), tandis que la dernière se prolonge jusqu’à l’entre-deux-guerres (1870-1930). À défaut de pouvoir recenser ici chacun de ces chapitres, nous nous contenterons de présenter ici les grandes institutions françaises d’enseignement de l’arabe telles qu’elles existaient au début du XIXe siècle. Ce sont en effet ces institutions qui semblent avoir structuré le plus sûrement, sur le temps long, le milieu des arabisants français. Je présenterai à partir de là quelques développements représentatifs de la tonalité générale de l’ouvrage.

4À la veille de la Révolution française, l’arabe était enseigné au Collège royal (l’actuel Collège de France), et ce depuis le XVIe siècle. L’enseignement de cette langue répondait dans ce haut lieu du savoir à des intérêts religieux (l’exégèse de textes sacrés, en lien notamment avec la philologie protestante allemande) et humanistes (l’historiographie). Le deuxième lieu d’enseignement de l’arabe était le lycée Louis-le-Grand. L’enseignement avait ici des visées plus pratiques : on y formait, à charge de l’État, les jeunes de langues, à savoir les futurs drogmans travaillant à Istanbul et dans les échelles du Levant. On fonda, enfin, en 1795, l’École des langues orientales. Il s’agissait de proposer, dans un contexte républicain, une formation pratique aux langues orientales en dehors du cadre restreint des jeunes de langues. Et pour cause, les drogmans, souvent issus de vielles familles de commerçants ayant un pied en France et l’autre en Orient, s’étaient majoritairement opposés « aux orientations prises par la Révolution française, par fidélité à la monarchie, par catholicisme militant, par attachement à une paix qui permet le développement du commerce et par souci de leurs intérêts particuliers mis en cause à la suite de l’abolition des privilèges » (p. 127).

5Au-delà de la spécificité de chacune de ces institutions d’enseignement de l’arabe et des types d’hommes qu’elles formaient, Alain Messaoudi insiste sur le fait qu’elles n’ont jamais constitué des milieux fermés sur eux-mêmes. Ceci est vrai tout particulièrement dans le premier tiers du XIXe siècle. Les enseignants de langues orientales du Collège royal enseignèrent aux jeunes de langues. Par ailleurs, Sylvestre de Sacy, l’une des figures de proue de l’orientalisme savant de l’époque, dirigea l’École des langues orientales et y enseigna l’arabe (en insistant tout particulièrement sur l’arabe littéraire). Inversement, les jeunes de langues et les étudiants de l’École des langues complétaient souvent leur formation au Collège royal (dont les cours, comme ceux des Langues orientales durant la première moitié du XIXe siècle, étaient ouverts au public). Plus avant dans leurs carrières, certains drogmans, anciens jeunes de langues, proposaient, en marge de leur travail d’interprétariat, des traductions d’ouvrages classiques et participaient régulièrement aux réunions académiques.

6Parallèlement à cette fluidité entre milieux de savants et de praticiens, existait dans le premier tiers du XIXe siècle une fluidité identitaire : en l’occurrence, il n’y avait pas de coupure tranchée entre Orientaux et Occidentaux. Alain Messaoudi souligne ainsi que quelques-uns des réfugiés, très majoritairement chrétiens, de la conquête d’Égypte ont travaillé jusqu’aux années 1820 comme enseignants à l’École des langues orientales, ainsi qu’à la Bibliothèque nationale, et ce sur un pied de relative égalité avec leurs homologues français (ils percevaient des salaires presque équivalents et pouvaient critiquer plus ou moins ouvertement leurs collègues). Par ailleurs, les drogmans, encore très présents au début du XIXe siècle, participaient eux aussi de cette fluidité identitaire. Comme nous l’avons mentionné, ils avaient des attaches fortes tant en France que dans le Levant, où ils vivaient sans véritable ségrégation d’avec les populations locales.

7Avec la colonisation de l’Algérie, cette double fluidité, entre savants et praticiens d’une part et entre Orientaux et Occidentaux de l’autre, s’est effacée progressivement. Les difficultés de la colonisation de l’Algérie, son institutionnalisation (contrairement à l’expédition d’Égypte) ont en effet noirci l’image que le public français se faisait des Arabes. La distance identitaire s’est faite plus grande. Par ailleurs, la mise en place de logiques administratives favorisant les nationaux français a creusé, elle aussi, la différence entre « Orientaux », « indigènes » d’une part et « Occidentaux », Français de l’autre. L’on constate ainsi très concrètement que la figure de l’interprète militaire remplaça progressivement celle du drogman. Alors que les drogmans, comme nous l’avons mentionné, étaient proches des populations locales, tout en ayant, pour certains d’entre eux en tout cas, des liens forts avec les milieux orientalistes savants, les interprètes militaires ne firent plus le pont entre ces deux univers qui se démarquaient de plus en plus nettement. Avec la mise en place d’un système d’évaluation et de classement des interprètes qui favorisait les candidats dotés d’une solide formation humaniste, les interprètes « indigènes » ne purent plus accéder qu’à des fonctions d’interprètes auxiliaires mal rémunérées, alors que les Français accédèrent au statut d’interprètes de première ou de deuxième classe. En fait, la césure identitaire entre Orient et Occident, à travers la disparition de figures médiatrices, s’est creusée parallèlement avec la mise à distance des savoirs académiques. Le savoir est devenu la prérogative des savants formés dans les grandes institutions françaises : il n’était plus question de véritablement donner la possibilité aux « Orientaux » de participer à la construction des savoirs. Les « Orientaux » se trouvaient relégués au statut de simples informateurs apportant des données « brutes ». De même, en France métropolitaine, on ne trouve plus après 1830 de professeurs d’arabe orientaux : les institutions d’enseignement des langues orientales confinent les Orientaux à des fonctions de répétiteurs. Parallèlement à la césure entre Orient et Occident, il s’agissait en fait d’assurer un rapport « scientifique » aux langues orientales : l’enseignement devait se faire de façon méthodique, et être encadré par les principes de la linguistique de l’époque.

8Sans pouvoir multiplier les développements, soulignons la richesse de l’ouvrage en citant quelques-uns des thèmes très variés qui y sont discutés : Alain Messaoudi aborde, en plus des éléments déjà mentionnés, le développement (timide) d’écoles franco-arabes ; la mise en place de primes incitatives dans l’administration pour l’apprentissage de l’arabe ; la publication de périodiques arabophones en Algérie, ainsi qu’en France métropolitaine ; les entreprises d’édition de manuels de langue arabe et de livres en arabe ; l’intérêt de la bohème romantique pour la littérature arabe ; l’institution de chaires d’arabe dans des lieux moins centraux que Paris ou Alger (à Oran, Constantine, Marseille, Montpellier…) ; etc. Pour chaque thème, l’auteur s’attache à étudier les parcours de carrière et de vie des hommes qui sont à l’origine de ces entreprises, mais aussi les assises sociales et politiques, et les intérêts variés, mais souvent entremêlés, qui ont sous-tendu ces projets très divers en lien avec l’arabe. Cette diversité d’objets étudiés est certainement l’une des difficultés principales que rencontrera le lecteur : la foison de noms propres et d’institutions cités exige une certaine concentration. Le livre se laisse néanmoins lire aisément. On appréciera, entre autres, les nombreuses citations de documents d’époque : ceux-ci donnent corps à l’exposé et plongent le lecteur dans les ambiances caractéristiques du XIXe siècle.

9Pour conclure, soulignons combien l’ouvrage d’Alain Messaoudi est, à lui seul une longue réponse implicite à Saïd : la construction des savoirs orientalistes, les rapports entre Orient et Occident, la constitution même de l’entité « Orient » ont une histoire beaucoup plus complexe et entremêlée que ne le laisse entendre la critique trop générale de l’intellectuel américano-palestinien. Tout le long de l’ouvrage, on voit très concrètement comment se sont formées, renforcées et transformées les césures entre Orient et Occident, entre pratique et théorie, entre arabe vulgaire et arabe littéraire. On regrettera néanmoins qu’Alain Messaoudi ne discute jamais ces césures pour elles-mêmes (et ne revienne plus, dans le cœur de son exposé, sur Edward Saïd) ; il ne propose pas de réflexion générale sur la façon dont elles sentre-tiennent, sur la façon dont, au-delà même de la colonisation, c’est le renforcement de l’appareil et des logiques d’État qui semble les avoir consolidées et leur avoir donné forme. En fait, Alain Messaoudi ne propose pas de réflexion « théorique » plus explicite qui dépasse le cadre restreint des arabisants français du XIXe siècle. Il offre néanmoins un matériau historique très riche qui permet de penser sur des bases solides et concrètes la construction des savoirs, des représentations et des rapports à l’autre.

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Notes

1 Edward Said, Orientalism, Londres, Penguin, 1978. Pour la traduction française : L’orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Seuil, 1980.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mathias De Meyer, « Alain Messaoudi, Les arabisants et la France coloniale 1780-1930 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 20 juillet 2016, consulté le 24 juin 2017. URL : http://lectures.revues.org/21161

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