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Matthew B. Crawford, Contact : Pourquoi nous avons perdu le monde, et comment le retrouver

Sami Coll
Contact
Matthew B. Crawford, Contact. Pourquoi nous avons perdu le monde, et comment le retrouver, Paris, La Découverte, coll. « Cahiers libres », 2016, 352 p., ISBN : 9782707186621.

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Texte intégral

1La réflexion développée dans cet ouvrage part du constat suivant : avec la multiplication des écrans, des connexions et des services en ligne qui favorisent un papillonnage de l’attention et de la concentration, la société occidentale moderne est entrée dans une « crise contemporaine de l’attention ». Ces modes de transmission de connaissances privilégient la forme sur le contenu, les modalités d’apprentissage sont désincarnées et le rapport au réel s’est perdu en route. Le scepticisme de Matthew Crawford face au prétendu « progrès » rendu possible par les outils numériques s’accompagne d’une certaine normativité, qui confine même parfois au conservatisme. Cette posture est néanmoins assumée par l’auteur, qui ne prétend pas à une pure objectivité. Brillant universitaire déçu par le monde académique, Matthew Crawford a renoncé à sa carrière scientifique pour se concentrer sur sa passion pour la mécanique en ouvrant un atelier de réparations de motos. À travers sa pratique quotidienne des contraintes de la mécanique, il a su développer une philosophie remarquablement moderne, tout en restant fidèle (ou infidèle) aux courants traditionnels. Big data, épistémologie, philosophie des sciences, pornographie, politique de la liberté, économie politique, sciences cognitives, Mickey Mouse, mécanique, accordage des orgues, critique du capitalisme, jeux de hasard, trading… : malgré la diversité des sujets traités, l’auteur parvient à développer ici une proposition philosophique étonnamment cohérente.

2Sont critiqués vertement ce que l’auteur appelle les « architectes de l’attention », à savoir les spécialistes du marketing, de la communication et de la publicité, qui ont pour principale ambition de vendre des produits pour la plupart superflus. L’espace public est devenu, en quelque sorte, une cage de fer qui rend difficile, sinon impossible, un recueillement propice à la réflexion et à la prise de distance. Dans ce contexte, l’attention est désormais devenue la cible des acteurs dominants du marché numérique. Face à ce constat, Matthew Crawford propose de décrypter la politique économique de l’attention et de développer en réponse une éthique de l’attention. Pour l’auteur, la priorité est d’aborder l’attention comme un bien commun, démarche allant de pair avec une nécessaire discipline individuelle. L’auteur rappelle en effet que la constitution de la connaissance, tant individuelle que collective, demande de l’effort et de la concentration. Pour autant, il ne fait pas une apologie de l’ascétisme. Au contraire, Crawford va jusqu’à voir dans l’attention contrôlée et le développement d’une maîtrise de soi et de la matérialité une forme de relation érotique avec le monde qui nous entoure. Cet érotisme serait propice à nous sortir de l’ennui et à échapper aux « architectes de l’attention », tout comme aux « architectes du choix », qui œuvrent à nous désengager du monde réel. Crawford présente les jeux d’argent, la pornographie ou les jeux vidéo comme des exemples illustrant ce qui constitue un capitalisme économique qui exploite les affects. L’objectif de ce « capitalisme affectif » est de confisquer notre attention, en la gavant d’expériences préfabriquées qui nous donnent une illusion de contrôle sur le monde.

3En corollaire à cette critique du capitalisme, Crawford développe une critique acerbe de l’individualisme libéral, issu selon lui des Lumières, en particulier celui d’Emmanuel Kant, philosophe qu’il prend souvent en grippe. Il reconnait certes la légitimité contextuelle du combat de Kant, en rappelant que son projet de libération radicale de l’individu face aux structures émerge dans un cadre historique guidé par un régime autoritaire. Mais Crawford regrette que cette conception de la liberté ait renoncé au passage à la nécessaire confrontation avec le réel. Il souhaite précisément retrouver cette dernière afin de sortir d’une conception de l’individu disposant d’une autonomie absolue. Il donne pour exemple les récents dessins animés d’un Mickey Mouse doté d’une boîte à outils magiques, qui résout tous les problèmes, par opposition aux premières versions où le personnage se trouvait sans cesse confronté douloureusement à la réalité matérielle. Il ne faut pas voir pour autant dans la démarche de Crawford la défense d’un déterminisme matérialiste radical. Il propose un modèle dans lequel l’individu assume la réalité matérielle qui l’entoure pour former avec elle une harmonie, où il perçoit de la beauté et de l’érotisme. En quelque sorte, la liberté consiste à pouvoir agir librement dans la façon de gérer les contraintes, et non pas à vivre dans l’illusion d’une autonomie totale. Dit le plus simplement possible, se libérer c’est intégrer la réalité et non pas la rejeter. Il s’agit de s’épanouir dans la gestion autonome de la contrainte, et non se laisser affranchir des contraintes par les « architectes de l’attention » qui proposent des interprétations et des réponses conforme à leurs propres intérêts.

4Pour développer son argument, l’auteur effectue également un généreux détour par le domaine des sciences cognitives, qu’il maîtrise visiblement très bien. Il se montre néanmoins sans pitié pour celles qui abordent la cognition comme un processus se déroulant uniquement dans les limites de la boite crânienne. Il plaide pour une vision étendue de la cognition — il parle de « cognition étendue » et de « cognition ancrée » –, en y intégrant non seulement le monde matériel qui nous entoure, les interactions de ce monde avec l’individu, mais également les interactions avec les autres acteurs sociaux. Pour Crawford, « la résolution des problèmes n’est pas une tâche qui incombe exclusivement au cerveau, mais [qui] relève d’une forme d’intelligence “distribuée” entre le cerveau, le corps et le monde » (p. 72). Aussi, la causalité matérielle n’est pas un obstacle à écarter à tout prix, mais une source d’enrichissement cognitif : « Notre façon d’agir n’est pas déterminée par une séquence de choix ; elle est fondamentalement structurée par notre perception fine de la situation, laquelle est largement fonction de l’expérience accumulée de nos efforts spécifiques d’ajustement au monde » (p. 107). Fort de son expérience de la moto, l’auteur donne l’exemple de l’effet gyroscopique pour démontrer la façon dont l’être humain acquiert ses compétences. À une certaine vitesse, pour amorcer un virage, le motocycliste doit, de façon contre-intuitive, appuyer sur le guidon dans la direction opposée à celle dans laquelle il souhaite aller. Or, ce phénomène, difficile à aborder sur le plan de la physique théorique, n’a pas besoin d’être pensé pour être intégré dans la praxis des conducteurs de moto. C’est pour l’auteur une preuve de l’existence chez l’être humain d’une capacité innée de perception incarnée de la réalité.

5C’est de cette manière que l’ouvrage parvient à articuler les sciences cognitives, d’une part, concentrées par définition sur les processus d’apprentissage et de réaction par lesquels le cerveau humain appréhende le réel, avec, d’autre part, une critique macrosociologique de la société contemporaine du numérique et de ses idéaux d’automatisation de l’acquisition de la connaissance. Pour Crawford, une transmission de connaissances ne peut se faire sans relation entre un maître et un apprenti. Il s’insurge notamment contre l’idée qu’une connaissance et un savoir-faire pourraient se transmettre principalement via des manuels ou, pire encore, selon lui, via des MOOC, n’en déplaise aux universités admiratrices de la Silicon Valley visant une automatisation de l’éducation. Même problématique dans les métiers de la connaissance et dans le monde académique : la connaissance en elle-même est en partie transmissible, mais le savoir-faire qui permet la recherche scientifique ne l’est pas. Crawford considère la recherche comme un véritable métier artisanal qui passe par une soumission mesurée à une autorité bienveillante et par l’adoption d’une nécessaire confiance entre un jeune chercheur et un chercheur expérimenté. Plus généralement, il rejette l’idée qu’un métier, quel qu’il soit, pourrait se traduire par des énoncés de méthodes et de protocoles.

6Malgré des appels fréquents à des valeurs qui pourraient paraître réactionnaires face à l’individualisme triomphant, telles que la discipline, le dépassement de soi, ou la soumission à l’autorité, l’éthique que l’auteur propose se veut érotique et joyeuse. Pour rétablir le contact avec le monde, Crawford défend l’idée qu’il y a une possibilité d’entretenir une jouissance dans notre rapport aux choses et à la matérialité, ainsi que dans l’acquisition de compétences qu’il refuse de voir exclusivement intellectuelles ou manuelles. Il admire l’excellence et la virtuosité humaine, lorsqu’il y a une symbiose entre le sujet et l’environnement matériel qu’il maîtrise, qu’il soit mécanicien, plombier, virtuose du piano, épicier, intellectuel ou menuisier. Et il considère illusoire de penser que cette excellence puisse être atteinte par la seule réflexivité. À l’heure du tout numérique, de la technicisation du monde et d’une certaine forme de négation de la singularité de l’être humain, l’ouvrage de Matthew B. Crawford, par sa rigueur de pensée et par son lyrisme sur la possibilité d’une voie alternative au capitalisme de l’attention, est particulièrement bienvenu.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sami Coll, « Matthew B. Crawford, Contact : Pourquoi nous avons perdu le monde, et comment le retrouver », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 20 juillet 2016, consulté le 24 juin 2017. URL : http://lectures.revues.org/21167

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Rédacteur

Sami Coll

Docteur en sociologie, Professeur invité à l’École des médias de l’Université du Québec à Montréal.

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