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Bruno Dumons, Vincent Petit et Christian Sorrel (dir.), Liturgie et société. Gouverner et réformer l’Église, XIXe-XXe siècle

Léonard Amossou Katchekpele
Liturgie et société
Bruno Dumons, Vincent Petit, Christian Sorrel (dir.), Liturgie et société. Gouverner et réformer l'Eglise, XIXe-XXe siècle, Rennes, PU Rennes, coll. « Histoire », 2016, 236 p., ISBN : 978-2-7535-4915-9.
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Texte intégral

  • 1 Gabriel Le Bras a dénoncé le mot et le procédé comme fallacieux. Voir Gabriel Le Bras, « Déchristia (...)

1Pour mesurer ce qu’on appelle encore, à tort ou à raison, la « déchristianisation » de la société1, un indicateur semble intuitivement s’offrir tant au spécialiste qu’au tout-venant : le taux de la pratique des sacrements (baptême, mariage, etc.) mais surtout et essentiellement de la messe. Les liens entre liturgie et société paraissent relever ainsi d’un a priori. Cet ouvrage, fruit d’une rencontre scientifique trans-nationale (la Suisse et le Québec y sont aussi représentés), s’emploie à scruter ces liens avec un accent sur les périodes des XIXe et XXe siècles où la liturgie connaît des mouvements de réforme et implique de fait, de grands enjeux de société. On pourrait classer les treize contributions en deux catégories.

2D’une part, nombre d’études font un travail laborieux d’histoire pour saisir les questions soulevées autour de la liturgie aux XIXe et XXe siècles, notamment autour des personnalités qui les ont marquées. On découvre ainsi par exemple comment Una Voce Helvetica, branche Suisse d’un mouvement né pour s’opposer aux innovations liturgiques, s’est nourri au départ d’un projet autre, de défense du latin dans le cadre scolaire par Gonzague de Reynold. On saisit comment l’ardeur de quelques hommes, aux charismes divers et complémentaires, en pleine guerre, avec et malgré des moyens précaires, mènera vers la création du Centre (devenu plus tard National) de Pastorale Liturgique, espace pour la divulgation des problématiques du mouvement liturgique dans l’avant-Concile, cheville ouvrière de la réforme dans l’après-Concile. On s’étonnera même, par exemple, vu le rôle que jouent les Dominicains dans le renouveau liturgique en France au XXe siècle, d’apprendre que Lacordaire, le restaurateur de l’Ordre des Prêcheurs en France au XIXe siècle n’avait pas la liturgie parmi ses véritables priorités.

3Dans cette veine encore, on remarquera le bel article sur Louis Bouyer, protestant passé au catholicisme au long d’une quête d’Église par la liturgie comme jadis Newman par l’histoire des dogmes. S’il prit une part active dans le renouveau liturgique par ses publications, son engagement à divers échelons ecclésiaux, peut-être parce qu’il vint du protestantisme, mais davantage parce qu’il n’était pas homme de système et qu’il maintint son franc-parler…, Paul Airiau nous le présente comme navigant constamment entre le centre et la marge, « et il n’est pas interdit de penser qu’il a fini par prendre beaucoup de plaisir à sa marginalité » (p. 100). Les enjeux de la réforme (épurer la liturgie des formes accidentelles dont l’histoire l’a chargée pour la rendre plus vivante et plus adaptée à l’esprit du temps) ne pouvaient manquer d’affecter l’art (architecture, iconographie, etc.) intimement lié à la liturgie – cet « art majeur de tous les arts sacrés » (p. 146). Sur ce point, l’étude d’Isabelle Saint-Martin (qui laisse pourtant la musique hors du propos) décrit une « tendance [générale] à la réserve » (p. 150) qui se dessine entre deux excès : celui d’églises et d’ornements liturgiques trop chargés accusés de détourner du recueillement et la recherche d’une pureté presque abstraite et anicônique ; sans oublier la quête originale de formes d’art et surtout d’architecture (les églises rondes censées figurer une communauté rassemblée autour d’un centre) capables de traduire une ecclésiologie de la participation de tous les fidèles aux rites sacrés. Là encore, on retrouvera l’influence de quelques hommes, notamment des théologiens Romano Guardini ou Jacques Maritain…

4Sans présumer en rien de l’intérêt et de la qualité de ses contributions, il faut dire néanmoins que le titre de ce livre ne dit pas assez bien ce qu’on y trouve. Ce n’est en effet que dans l’autre moitié des études, et encore dans les dernières, que la question de la gouvernabilité d’une Église en situation de réforme est réellement posée et évaluée.

5L’unique article de la première partie en fixe le cadre méthodologique. Vincent Petit y montre la nécessité de dépasser les clivages entre une histoire de la liturgie au XIXe siècle qui serait ultramontaine d’orientation (par exemple, p. 157-180) et un XXe siècle qui aurait redécouvert les particularités locales et le goût de l’innovation liturgique. Loin d’être des périodes homogènes, le XIXe et le XXe siècles seraient plutôt traversés par des courants voulant ou garder la même liturgie pour tous et partout, ou l’adapter à l’esprit moderne, c’est-à-dire aussi aux diversités de temps et de lieux. On peut néanmoins regretter le fait que la césure historique (XIXe/XXe) n’est surmontée que sinon pour être remplacée du moins pour conforter la césure politique (gauche/droite), « bâbord/tribord » (p. 208). Mais c’est sous cet angle qu’apparaît le rapport de la liturgie à la société, et d’abord à la société dans son ensemble, c’est-à-dire incluant l’Eglise. En ce sens, l’article-témoignage d’Yvon Tranvouez revient sur l’idée selon laquelle les liturgies « sauvages » élaborées par les chrétiens de gauche dans les années d’après le Concile Vatican II poussèrent ceux de droite à de plus en plus d’intransigeance en matière liturgique. Tout en soulignant qu’il y eut des expérimentations en tout genre, il lui paraît pourtant difficile de les rattacher à une quelconque gauche. Il semble même que la liturgie a été moins, en soi, d’un réel enjeu à gauche (à des rassemblements dans certains mouvements, on se passait volontiers d’eucharistie) qu’il ne fut souvent l’instrument d’autres causes (p. 118). Et si d’un côté, on reproche à la liturgie conciliaire son « indigence esthétique », de l’autre, on s’attaque plutôt à sa « nocivité politique ». Mais si l’on réclame ainsi une liturgie au service d’options politiques, on en fait parfois aussi le lieu même du combat politique comme le montre Sarah Scholl à propos de Genève où, à la fin du xixe siècle, un mouvement de laïcisation de la liturgie par certains catholiques libéraux et dissidents se présentait en réalité comme une « voie d’intégration dans la nation genevoise » (p. 181), majoritairement protestante.

6Mais la liturgie est aussi le lieu où se joue un certain rapport de l’Église à elle-même. Les grandes périodes de réformes ont, en effet, visage d’époques bouleversées, et la liturgie est bien souvent, parce que phénomène social où l’Eglise se montre, le point de cristallisations des oppositions en son sein. Dans le foisonnement, on dénonce, on expérimente, on transforme, on s’accuse… et au milieu de tout cela, il faut réguler. Même là, la tâche n’est guère simple car les niveaux d’autorités s’enchevêtrent (p. 206). Qui faut-il suivre ? Le pape, évidemment. Mais la réponse, on s’en doute, est trop courte : on s’attache volontiers à un curé, à un évêque, aux travaux d’une commission, etc. Mais il faut aussi faire de la pédagogie : éduquer, expliquer, écouter… D’où des publications, des sessions de formation, des congrès, etc. (p. 192) et, au XIXe siècle, les conciles provinciaux dont la redécouverte permet « d’unifier les vues de l’épiscopat » (p. 162) qui est, lui-même, loin d’être unanime.

  • 2 Voir Pierre Bourdieu, « Le marché des biens symboliques », L’Année Sociologique, n° 22, 1971, p. 49 (...)

7Des deux derniers articles ressort (enfin) un concept qui permette de penser la gouvernance ecclésiale en contexte de réforme : la légitimité. Dans le foisonnement évoqué, qu’est-ce qui est légitime et comment ceux qui légitiment telle ou telle pratique s’y prennent-ils ? Pierre Bourdieu proposait, dans ce qu’il appelle la production des biens symboliques, de distinguer plusieurs pôles y contribuant : des innovateurs qui prennent peu à peu des distances vis-à-vis de pratiques communes, en proposent de nouvelles, un pôle de légitimation qui avalise ou non ces innovations, des acteurs de reproduction chargés de faire le relais vers le « grand public »2. La contribution de Gilles Routhier s’inspire de cette topologie pour analyser la situation québécoise mais elle offre, au-delà, une clef herméneutique intéressante pour l’ensemble du sujet : « Il nous semblait possible, en effet de répartir le domaine ecclésial en quatre champs […] : le pôle de légitimation (le concile, la conférence épiscopale, l’évêque diocésain), le pôle d’innovation (les promoteurs – spécialistes et activistes – du renouveau et de la réforme liturgique), le pôle de reproduction (les organismes diocésains et les curés de paroisse) et le grand public » (p. 193). Des tensions (ou complicités) qui traversent tous ces champs, il se révèle que c’est l’activité du pôle de légitimation qui est décisive de la gouvernance apaisée d’une réforme comme ce fut le cas au Québec. La question est donc sensiblement déplacée du pôle de légitimation aux modes de légitimation, et c’est le mérite du texte de Florian Michel que d’éclairer comment ceux-ci se sont construits en France autour des polémiques sur la traduction des textes liturgiques. Si toute réforme est constituante, désigne, crée ou refonde des instances de régulation, dit-il, sa réception n’est pas seulement critique d’un contenu mais aussi de ces organes constitués. C’est pourquoi de la capacité de ces derniers à gérer les éléments critiques dépendent les divers modes de légitimation mis en œuvre qui, ici, sont allés d’un silence maîtrisé devant la critique, à son acceptation partielle, etc. ; alliant fermeté, transigeance, prudence et subtilité… on a tenté dans le cas précis « de se garder des frondes de bâbord ou de tribord » (p. 222).

  • 3 Cette hypothèse, au-delà de la liturgie, dessine-t-elle peut-être une forme globale de la gouvernan (...)

8L’enjeu annoncé par ce livre qui en appelle lui-même à d’autres études (p. 10) mérite donc d’être poursuivi sans doute suivant cette hypothèse qui le clôt : « La gouvernance ecclésiale répond de manière variable aux critiques formulées contre la réforme liturgique. L’historien semble devoir être ici très casuiste. Il faut chercher à comprendre les cas de figure, les variables et les raisons des variations de ces cas. En matière liturgique, ni bouchée, ni ultra-réformiste, ni attentive à toutes les remarques, ni monochrome sur le plan intellectuel ou idéologique, la gouvernance ecclésiale est au fond très humaine et évolutive » (p. 208)3.

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Notes

1 Gabriel Le Bras a dénoncé le mot et le procédé comme fallacieux. Voir Gabriel Le Bras, « Déchristianisation : mot fallacieux », Cahiers d’Histoire, n° 1, 1964, p. 92-97.

2 Voir Pierre Bourdieu, « Le marché des biens symboliques », L’Année Sociologique, n° 22, 1971, p. 49-126.

3 Cette hypothèse, au-delà de la liturgie, dessine-t-elle peut-être une forme globale de la gouvernance ecclésiale ? À propos d’une réforme du droit de l’Église, Francesco Ruffini, juriste italien, écrivait ainsi dans La codificazione del diritto ecclesiastico (1904), cette pièce qui mérite d’être citée rien que pour sa saveur : « De façon délicate, entre la rigidité médiévale de ses lignes directrices et les changements des temps et des peuples toujours divers qu'aucun autre ordre juridique n'ait jamais pu embrasser en son sein, [l’Église] a toujours su s'en sortir d'une manière digne de la virtuosité versatile de l'esprit romain. […] Là où le protestantisme, face aux mutations historiques et aux humeurs changeants des hommes, a pourvu par l'infinité de ses variations… le catholicisme a mis en avant une variété tout autant infinie des mesures mais aussi de son génie […] lui permettant d'excommunier comme envahisseurs de ses biens les souverains du Piémont tout en n'en frappant pas les soldats qui luttèrent dans cette entreprise, de fulminer de lois contre le divorce tout en libérant de leur scrupule les juges catholiques français qui les prononçaient, d'imposer l'instruction religieuse dans les écoles tout en approuvant les écoles mixtes a-confessionnelles de Suisse et d'Amérique… », (ité par Giuseppe Olivero, Dissimulatio e tolerantia nell’ordinamento canonico, Milan, Giuffrè, 1953, p. 9 ; je traduis).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Léonard Amossou Katchekpele, « Bruno Dumons, Vincent Petit et Christian Sorrel (dir.), Liturgie et société. Gouverner et réformer l’Église, XIXe-XXe siècle », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 26 août 2016, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://lectures.revues.org/21235

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Rédacteur

Léonard Amossou Katchekpele

Né en 1982, prêtre et docteur en théologie catholique de l’Université de Strasbourg. Ses recherches actuelles portent sur les questions de théologie systématique, de théologie politique et sur les enjeux de la théologie en condition postmoderne et postcoloniale.

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