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Sabine Masson, Pour une critique féministe décoloniale

Rocío Munguía Aguilar
Pour une critique féministe décoloniale
Sabine Masson, Pour une critique féministe décoloniale, Lausanne, Éditions Antipodes, coll. « Regards anthropologiques », 2016, 259 p., ISBN : 978-2-88901-120-9.
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Texte intégral

  • 1 Le travail ethnographique et pédagogique (coordination d’ateliers d’alphabétisation) que Masson a e (...)

1Engagée depuis une quinzaine d’années dans la « recherche-action », une pratique participative « tournée vers [la] transformation sociale » (p. 20), Sabine Masson nous propose dans cet essai une approche novatrice sur la manière dont les rapports de force hérités de l’époque coloniale continuent de déterminer des formes de domination, notamment sur les femmes issues de milieux minoritaires (noires, indigènes, chicanas…). Son ouvrage articule, en effet, un travail de terrain mené au Mexique et en Amérique centrale depuis les années 1990 avec ses recherches sociologiques inscrites dans les courants postcoloniaux et du féminisme noir et chicano. Par là même il donne corps et sens à des concepts théoriques (intersectionnalité, colonialité, décolonisation…) que l’auteure a « appris » dans l’action et le dialogue avec des femmes indigènes en lutte1.

2Sous le titre « Défaire la colonialité aujourd’hui », l’introduction s’ouvre sur l’actualité de la question coloniale, constatant que « là où le colonialisme a pris fin, une véritable décolonisation des rapports sociaux (économiques, géopolitiques, culturels) a fait défaut » (p. 11). À travers une analyse des constructions négatives de l’altérité que l’Europe continue de produire et de véhiculer et qui, dans le contexte migratoire et de demandes d’asile actuel, sont exacerbées, – l’étranger étant devenu « le “nouvel ennemi intérieur” des sociétés occidentales chrétiennes et blanches » (p. 25) –, Masson confronte l’Europe à ses paradoxes. En effet, alors que des acteurs politiques de pays comme la Suisse et la France multiplient les discours racistes, sexistes et islamophobes (le vote anti-minarets en Suisse et les mesures prises par rapport au port du foulard et du niqab en Suisse, en France et en Belgique sont commentés), ils continuent de représenter leurs nations comme « expression d[e] progrès » (p. 47), d’humanisme et de modernité.

  • 2 Soulignons l’importance que l’auteure accorde à la pluralité des féminismes ainsi qu’à la notion de (...)
  • 3 Kimberlé W. Crenshaw, « Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence aga (...)

3Assumant pleinement l’ancrage de sa réflexion dans sa militance, Sabine Masson s’inscrit ainsi d’emblée dans la lignée des courants féministes décoloniaux qui cherchent à décentrer le regard sur « les autres », et dont elle retrace la généalogie dans le premier chapitre2. Ces féminismes, parfois qualifiés de « dissidents », voient le jour dès la fin des années 1960 dans le contexte anglo-saxon (Black feminism) mais aussi latino-américain et caribéen (feminismo negro, indígena et chicano) comme des alternatives à un féminisme « universel » à dominance blanche qui ignorait « les contextes et les histoires [particuliers] dans lesquels se construisent les oppressions croisées des femmes » (p. 93). La force de ces mouvements réside aussi bien dans la déconstruction des stigmates coloniaux-eurocentrés, que dans la solidarité qu’ils manifestent entre eux. Au tournant des années 1990 la notion d’intersectionnalité (Kimberlé Crenshaw3) est venue cristalliser cette unité avec une approche intégrée « contre le sexisme, la norme hétérosexuelle, le racisme et l’exploitation capitaliste » (p. 64).

  • 4 Masson ne manque pas de rappeler l’implication de la Suisse dans l’entreprise coloniale, pays où le (...)

4Ce premier volet est par ailleurs l’occasion pour l’auteure de mettre au jour « “l’envers” de la modernité » (p. 70). En revenant sur l’histoire « globale », Masson dénonce les actes de barbarie menés par les actuelles puissances européennes (génocides, esclavage, travail forcé…) qui ont contribué à les positionner comme centres de pouvoir économique, politique et culturel4. Cette critique, qui est apparue « à l’époque même du colonialisme » (Fanon, Césaire) (p. 79) et qui s’est développée dans les milieux académiques anglophones dès les années 1980 sous le nom d’« études postcoloniales », est revisitée par la sociologue, laquelle insiste sur la marginalité de la perspective de genre dans ce champ.

  • 5 Proposée par le sociologue péruvien Aníbal Quijano, le terme de « colonialité » renvoie à « l’empre (...)
  • 6 À propos des travaux pionniers de ces trois critiques, l’auteure renvoie à Mónica Cejas, « Desde la (...)
  • 7 Lélia Gonzalez, « Por un feminismo afrolatinoamericano », Isis internacional, n° IX, juin 1988, p.  (...)

5Le deuxième chapitre est consacré aux critiques de la « colonialité » en Amérique latine5. Partant de l’influence mitigée des études postcoloniales sur cet espace (expliquée par l’incompatibilité de certaines représentations historiques et culturelles liées à des indépendances et à des rapports coloniaux distincts), Masson évoque la genèse des Latin Subaltern Studies (années 1990) et leurs contradictions. En effet, cette « critique radicale des cultures des élites, des épistémologies et projets libéraux » (p. 100), inscrite dans une tradition anti-impérialiste, est née dans des centres académiques du « Nord », éclipsant ainsi des travaux pionniers du « Sud » (Julieta Paredes, Aura Cumes, Silvia Rivera6) qui, pour Masson, ne sont pas reconnus à leur juste titre. L’invisibilisation de la contribution de la brésilienne Léila Gonzalez7, féministe noire dont la pensée constitue pour l’auteur un véritable jalon de la réflexion décoloniale (p. 101), montre d’ailleurs la marginalité du genre dans cette approche. Cette situation est accentuée par la fracture du féminisme latino-américain et des Caraïbes qui a eu lieu au milieu des années 1990, opposant des féministes « institutionnelles » (suivant les agendas de l’ONU et des ONG à des fins « pratiques ») et des féministes « autonomes » (contestataires des politiques de l’État et des organismes internationaux, et cherchant un changement profond à des fins idéologiques).

  • 8 La communauté garífuna se situe dans la partie nord-occidentale du littoral atlantique hondurien et (...)

6Les troisième et quatrième chapitres abordent les politiques néolibérales déployées au Mexique et en Amérique centrale au cours des dernières décennies, ainsi que les résistances des mouvements indigènes face au « nouveau projet de civilisation » porté par ces politiques (p. 113). En dressant une critique des logiques productivistes de développement, Sabine Masson dénonce les stratégies que les centres de pouvoir mettent en place (privatisations, accords de libre-échange, projets extractifs de ressources, brevetage des connaissances indigènes…) au détriment de l’écologie et du droit d’autodétermination des peuples autochtones. Le programme « Oportunidades » d’aide financière aux familles en situation de pauvreté extrême, lancé par le gouvernement mexicain, le projet touristique « La Ruta lenca » au Honduras, ainsi que la construction du luxueux hôtel Indura Beach & Golf Resort dans le territoire garífuna8 témoignent de la manière dont les gouvernements et les industries instrumentalisent des arguments humanitaires, de revalorisation ethnique et de sauvegarde écologique, pour contrôler les ressources naturelles, matérielles et humaines de la région. Or, la sociologue démontre que ces leviers peuvent fonctionner aussi comme des moyens de (ré)pression dans des zones de conflit comme le Chiapas, siège de l’EZLN (Armée zapatiste de libération nationale), en lutte depuis 1994. Dans ce contexte, les femmes sont particulièrement ciblées : le gouvernement ayant compris le rôle majeur qu’elles jouent au sein de la famille, de l’économie locale et dans le soutien civil à l’EZLN, il les a choisies comme « bénéficiaires » de ses programmes, position qui les met face à deux fronts : les hommes de leur famille, qui exigent l’argent des « aides », et l’État. À cela s’ajoutent les représailles de l’armée qui utilise la violence sexuelle comme arme de domination physique et symbolique. Malgré les intérêts, la corruption et les menaces qui se cachent derrière ces initiatives néolibérales, des organisations féminines réussissent, depuis différents espaces (coopératives d’artisanat, moulins, potagers, échoppes…), à mener une « lutte intégrale » (p. 195) contre des oppressions multiples et simultanées.

7Dans son dernier chapitre, Masson réfléchit à l’impact de son expérience aux côtés des collectifs de femmes paysannes indigènes, sur ses propres pratiques féministes en tant qu’universitaire-blanche-européenne dotée de privilèges. L’exercice d’autocritique qui traverse son ouvrage (p. 18, 21, 49, 54, 175, 206), culmine par une mise en question de l’« assimilation des études subalternes et féministes aux espaces du savoir “scientifique” dominant » (p. 208). En effet, pour la sociologue, l’institutionnalisation de ces études a entraîné la reproduction des hiérarchies qu’elles étaient précisément censées combattre (les critères de légitimation des producteurs et des pratiques de connaissances sont analysés). Dans ce sens, elle constate que la résistance passe par une décolonisation non seulement du savoir mais aussi des méthodes. Autrement dit, pour éviter de reproduire des pratiques verticales, ethnocentriques et paternalistes, il faut élaborer une nouvelle « épistémologie plurielle » (p. 220) et horizontale qui s’appuie sur l’action collective et des combats concrets. Depuis sa position d’« apprentie » (p. 176), Sabine Masson entend ainsi parler non pas sur les subalternes mais avec elles, tout en reconnaissant les limites de sa démarche (par exemple, l’utilisation des langues et des outils ethnographiques occidentaux pour sa recherche).

8La discussion de cette « éthique de la décolonisation » (p. 208), à travers des exemples en provenance des deux côtés de l’Atlantique, nous paraît être l’une des forces majeures de cet ouvrage d’une grande honnêteté intellectuelle, et qui est manifestement d’actualité.

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Notes

1 Le travail ethnographique et pédagogique (coordination d’ateliers d’alphabétisation) que Masson a entrepris avec la coopérative de femmes tojolabales « Tzome Ixuk », dans l’état de Chiapas (sud du Mexique), a constitué pour elle un espace privilégié pour une meilleure compréhension de l’imbrication d’oppressions et des différentes manières d’y faire face.

2 Soulignons l’importance que l’auteure accorde à la pluralité des féminismes ainsi qu’à la notion de « décolonial » formulée par des militantes féministes latino-américaines dont elle s’inspire et qui s’ancre dans une « perspective de transformation sociale et de connaissance » (p. 78). À son sens, le « décolonial » caractérise mieux le « processus inachevé de décolonisation des rapports sociaux, des pratiques et des représentations » (p. 101), contrairement au terme « postcolonial » avec lequel « la définition d’un “après” est problématique » (p. 86).

3 Kimberlé W. Crenshaw, « Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color », Stanford Law Review, vol. 43, n° 6, 1991, p. 1241-1299.

4 Masson ne manque pas de rappeler l’implication de la Suisse dans l’entreprise coloniale, pays où les études sur cette question restent marginales.

5 Proposée par le sociologue péruvien Aníbal Quijano, le terme de « colonialité » renvoie à « l’empreinte coloniale » qui continue de dicter les rapports sociaux mais aussi les mentalités (p. 12-13).

6 À propos des travaux pionniers de ces trois critiques, l’auteure renvoie à Mónica Cejas, « Desde la experiencia », Entretien avec Ochy Curiel, Andamios. Revista de Investigación Social, vol. 8, n° 17, 2011, p. 181-197.

7 Lélia Gonzalez, « Por un feminismo afrolatinoamericano », Isis internacional, n° IX, juin 1988, p. 133-141.

8 La communauté garífuna se situe dans la partie nord-occidentale du littoral atlantique hondurien et se caractérise par la double discrimination qu’ils subissent, se revendiquant afro-descendants et indigènes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rocío Munguía Aguilar, « Sabine Masson, Pour une critique féministe décoloniale », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 23 novembre 2016, consulté le 22 août 2017. URL : http://lectures.revues.org/21800

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Rédacteur

Rocío Munguía Aguilar

Née à Mexico, Rocío Munguía Aguilar est titulaire d’une licence en lettres modernes de l’Université nationale autonome du Mexique ainsi que d’un Master d’études culturelles de l’Université Paul-Valéry Montpellier 3. Actuellement doctorante contractuelle en littérature française et francophone à l’Université de Strasbourg, sous la direction du professeur Anthony Mangeon, ses recherches portent sur les reconstructions mémorielles de l’esclavage dans la littérature antillaise francophone et latino-américaine hispanophone.

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