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Pascal Sévérac et Anne Sauvagnargues (dir.), Spinoza-Deleuze : lectures croisées

Paul Rozière
Spinoza-Deleuze : lectures croisées
Pascal Sévérac, Anne Sauvagnargues (dir.), Spinoza-Deleuze : lectures croisées, Lyon, ENS Éditions, coll. « La croisée des chemins », 2016, 192 p., ISBN : 978-2-84788-813-3.
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Texte intégral

1Cet ouvrage collectif propose une série d’études qui explorent la diversité des rapports entre Spinoza et Deleuze. Les contributions portent aussi bien sur le rôle de Spinoza dans la trajectoire intellectuelle de Deleuze que sur la méthode deleuzienne de lecture de Spinoza, en passant par l’étude des divergences entre ces deux auteurs, et même la mise au jour de ce qui n’a pas été exploité par Deleuze chez Spinoza. La majorité des analyses tournent autour d’un axe problématique cher à Deleuze : le dépassement de la notion de forme par une philosophie de l’immanence, qui mène à la notion de « Corps sans Organes ». Bon nombre de contributions ouvrent toutefois sur certains thèmes et notions périphériques : la démocratie, l’histoire de la philosophie et sa méthode, le moi et le devenir actif, Autrui, l’art. La majorité des rédacteurs sont spécialistes de Spinoza ou des philosophies de l’âge classique (Saverio Ansaldi, Laurent Bove, Chantal Jacquet, Kim Sang Ong-Van-Cung, Charles Ramond, Pascal Sévérac et Ariel Suhamy), mais on trouve également deux « deleuziens » (Vincent Jacques et Anne Sauvagnargues) et, en guise de trait d’union, Toni Negri.

  • 1 Avec Martial Gueroult, Alexandre Matheron et Sylvain Zac.
  • 2 Notamment deux contributions de Pierre Macherey : Macherey Pierre, « Deleuze dans Spinoza », in Pie (...)
  • 3 Notamment celle-ci, fameuse : « il y a plus de différences entre le cheval de labour et le cheval d (...)

2Deleuze fait partie de la première vague d’auteurs qui ont relancé les études spinozistes en France dans les années 19601. Il occupe donc une place centrale dans le spinozisme français et a exercé son influence sur tous les commentateurs qui sont venus ensuite. Si quelques rares articles, ici et là, ont été publiés sur les rapports Spinoza-Deleuze2, il est remarquable et étonnant que cet ouvrage soit le premier à aborder directement cette question. Peut-être est-ce parce que, comme le dit Ariel Suhamy, « Deleuze jouissait d’une sorte d’impunité royale, d’infaillibilité papale, en vertu de ce dont je ne saurais, moi, m’approcher que par un lent travail de fourmi » (p. 72). L’ouvrage est donc l’occasion pour les auteurs de régler leurs comptes avec la sacralité de Deleuze, notamment en en cherchant les sources dans sa méthode de lecture et d’appropriation de Spinoza. Ariel Suhamy fait remarquer comment Deleuze forge par collage certaines « citations » de Spinoza qu’il commente ensuite3, afin de construire d’emblée la solution qui l’arrange. Ceci lui permet de mettre en scène l’histoire de la philosophie comme une guerre entre différentes « familles » philosophiques, et de bénéficier de l’énergie du ton polémique. Charles Ramond montre alors que Deleuze, par son usage récurrent de formules injonctives et interdictives (qui font l’objet d’un relevé systématique, fort utile pour qui voudra y travailler), exerce une « activité de protection » (p. 109) du lecteur contre les interprétations susceptibles de le faire tomber dans un mauvais camp de l’histoire de la philosophie. On est cependant loin d’une trahison, selon Chantal Jaquet qui souligne que la liberté du spinozisme de Deleuze est l’effet de la grande systématicité propre à l’œuvre de Spinoza, qui agit comme un vent, un souffle par lequel le lecteur – philosophe ou non – est aspiré, ou encore comme un « balai de sorcière » (p. 85) qu’on enfourche.

3Fort d’une telle souplesse dans son appropriation de Spinoza, Deleuze y puise des outils pour répondre à quelques problèmes centraux dans sa trajectoire intellectuelle. C’est dans sa tentative de dépassement des notions de forme et de représentation, liées à la distinction entre puissance et acte, que Deleuze fait appel à Spinoza. L’inscription dans cette problématique fait l’originalité de la lecture de Deleuze qui, comme le montre Vincent Jacques dans sa contribution, entre dans Spinoza par le milieu, par les affects et les notions communes, et non par Dieu et l’âme. Ainsi, Deleuze reprend la définition de l’individu non comme forme, mais comme complexe de rapports. L’individuation s’opère alors par la divergence dans la capacité du corps à affecter et à être affecté, corrélative des variations de la puissance de cet individu. L’individu ne se saisit plus par sa forme au sens d’une catégorie sous laquelle on le subsume, mais il est expérimenté et distingué des autres individus en fonction de la manière et de l’amplitude selon laquelle on l’observe affecter et être affecté.

4Antonio Negri réintègre cet acte théorique dans le contexte du structuralisme d’après-guerre. Si l’individu se saisit par sa capacité à affecter et être affecté, alors être c’est produire des effets et devenir (se transformer, évoluer) par interaction avec les choses adjacentes : c’est la thématique deleuzienne de l’expression. Deleuze insiste sur le fait que Dieu – ou la nature – n’est pas une entité productrice surplombante ou originelle, mais qu’il ne s’exprime qu’à travers les modes. Les modes de la substance expriment chacun plus ou moins intensément la puissance productive de Dieu. Cette définition de ce que c’est qu’être permet de dépasser la rigidité du structuralisme d’alors, qui n’envisageait les structures que comme productrices d’effets déterminant unilatéralement les agents. Spinoza permet ainsi de penser la rétro-action des agents sur la structure et leur effort constant de repositionnement-différenciation en son sein.

  • 4 Deleuze Gilles, Capitalisme et schizophrénie. Tome 2 : Mille plateaux, Paris, Éditions de Minuit, 1 (...)

5À partir de là, les contributions de Kim Sang Ong-Van-Cung et de Saverio Ansaldi montrent comment Deleuze s’oriente vers une « éthique de la variation » (p. 56) et de la métamorphose, s’éloignant ainsi de ce que les études spinozistes ont mis au jour aujourd’hui comme relevant plutôt d’une « éthique de la proportion » (p. 57). Alors que pour Spinoza le projet éthique consiste à préserver et à « empuissantiser » sa forme, conçue comme complexe de rapports, c’est-à-dire à conserver une même proportion, Deleuze encourage dans ses œuvres tardives, notamment Mille plateaux4, à modifier les rapports de composition du corps, c’est-à-dire à changer de forme à travers une expérimentation de soi, à se métamorphoser pour augmenter sans cesse sa puissance. Pascal Sévérac montre alors les divergences, mais aussi la grande proximité entre le concept de Corps sans Organes (CsO) deleuzien et le « devenir actif » spinoziste. Deleuze sépare le corps biologique du corps comme complexe affectif, et pense une éthique de la destruction-mutation constante du corps affectif, ne laissant intact que le corps biologique : c’est l’idéal du CsO. La parenté avec le devenir actif réside dans l’effort pour détruire les organisations affectives polarisées qui restreignent nos capacités à être affecté d’une multiplicité de manières. L’avènement du CsO, c’est la mise au jour de la polyvalence de nos organes grâce à une expérimentation de soi, et de la variation incessante de notre corps affectif. Spinoza ne va cependant pas aussi loin, puisqu’il montre bien, à travers l’exemple du poète espagnol qui oublie ses propres fables, que la destruction ou la mutation radicale du corps affectif est une forme de mort, de régression et qu’elle ne saurait être souhaitable éthiquement.

  • 5 Deleuze Gilles, Critique et clinique, Paris, Éditions de Minuit, 1999.

6Deux études, enfin, se détachent en ce qu’elles abordent des thèmes moins centraux du rapport Spinoza-Deleuze, mais aussi qu’elles s’ouvrent toutes deux sur une dimension fortement politique. La contribution d’Anne Sauvagnargues explore les conséquences de l’immanence pour une philosophie de l’art, en pensant les signes comme devant être non plus interprétés mais expérimentés : le signe est un affect. En tant qu’affect, le signe modifie notre capacité à affecter et être affecté en ce qu’il « expose des rapports de subjectivation réels » (p. 171), c’est-à-dire qu’il met au jour certains rapports d’affectation entre un objet et notre corps, qui demeuraient auparavant invisibles (mais qui étaient bien réels). Explicitant le titre d’un ouvrage de Deleuze, Critique et clinique5, elle montre que l’art défini comme complexe de signes est bien une clinique, c’est-à-dire une « symptomatologie » des rapports affectifs dans lesquels on s’inscrit, mais aussi une critique, c’est-à-dire « l’élucidation des modes d’asservissement » en ce qu’il « nous permet de sentir, penser et rire des complexes de normes qui nous subjectivent » (p. 171).

  • 6 Évoquée dans trois passages du corpus de Spinoza : TTP chap. IV, Lettre 19 à Blyenbergh et Eth.IV, (...)

7Laurent Bove se demande pourquoi Deleuze n’a pas utilisé Spinoza pour penser la « structure Autrui », c’est-à-dire Autrui en tant qu’il nous affecte et nous détermine. En travaillant l’histoire biblique d’Adam6, il met au jour chez Spinoza trois façon qu’a cette structure-Autrui de nous déterminer : par l’imitation des affects ; en suscitant un effort de résistance à la domination (définie comme assignation de nouveaux désirs par Autrui que l’on s’efforce de refuser autant que possible) ; enfin, en suscitant un effort de différenciation par rapport à Autrui, qui est condition même de l’individuation et d’apparition de la singularité du moi. Il montre ainsi que, malgré sa virtuosité, la lecture deleuzienne de Spinoza n’exploite pas entièrement la richesse conceptuelle du spinozisme, richesse rendue aujourd’hui plus accessible grâce à la vivacité des études spinozistes contemporaines.

8Cet ouvrage est une excellente porte d’entrée dans la pensée de Deleuze pour celui qui connaît déjà Spinoza, ou dans la pensée de Spinoza pour celui qui connaît déjà Deleuze. Le spinoziste ou le deleuzien chevronné saluera la grande variété des points de confrontations travaillés ici entre ces deux philosophies et pourra y puiser une multitude d’éléments. Enfin, les contributions s’attachent à expliquer la part d’incohérence du spinozisme de Deleuze par une mise au jour de la cohérence du projet proprement deleuzien, ce qui en fait un bel ouvrage d’histoire de la philosophie, qui permet de reconnaître et de mesurer l’importance de Deleuze dans les études spinozistes tout en brisant sa sacralité, premier pas nécessaire vers une critique féconde et un dépassement fructueux.

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Notes

1 Avec Martial Gueroult, Alexandre Matheron et Sylvain Zac.

2 Notamment deux contributions de Pierre Macherey : Macherey Pierre, « Deleuze dans Spinoza », in Pierre Macherey, Avec Spinoza, Paris, PUF, coll. « Philosophie d'aujourd’hui », 1992, p. 237-244, disponible en ligne : https://www.cairn.info/avec-spinoza--9782130447955-page-237.htm ; Macherey Pierre, « Spinoza 1968. Gueroult et/ou Deleuze », Groupe d’études « La philosophie au sens large » de l’université Lille III, 26 novembre 2008, en ligne : http://stl.recherche.univ-lille3.fr/seminaires/philosophie/macherey/macherey20082009/macherey26112008.html.

3 Notamment celle-ci, fameuse : « il y a plus de différences entre le cheval de labour et le cheval de course qu’entre le premier et un bœuf, car ils ont les mêmes affects en commun » (p. 73).

4 Deleuze Gilles, Capitalisme et schizophrénie. Tome 2 : Mille plateaux, Paris, Éditions de Minuit, 1980.

5 Deleuze Gilles, Critique et clinique, Paris, Éditions de Minuit, 1999.

6 Évoquée dans trois passages du corpus de Spinoza : TTP chap. IV, Lettre 19 à Blyenbergh et Eth.IV, Prop. 68, Scol.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Rozière, « Pascal Sévérac et Anne Sauvagnargues (dir.), Spinoza-Deleuze : lectures croisées », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 15 décembre 2016, consulté le 28 avril 2017. URL : http://lectures.revues.org/21945

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Rédacteur

Paul Rozière

Étudiant en master 2 d’histoire de la philosophie, ENS de Lyon.

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Droits d’auteur

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