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Alain Badiou, Qu’est-ce que j’entends par marxisme ? Une conférence au séminaire étudiant Lectures de Marx

David Noël
Qu'est-ce que j'entends par marxisme ?
Alain Badiou, Qu'est-ce que j'entends par marxisme ? Une conférence au séminaire étudiant Lectures de Marx, Paris, Les Editions sociales, coll. « Les propédeutiques », 2016, 78 p., ISBN : 978-2-35367-029-1.
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Texte intégral

  • 1 Alain Badiou, De quoi Sarkozy est-il le nom ?, Editions Lignes, Paris, 2007.
  • 2 Alain Badiou, L’hypothèse communiste, Editions Lignes, Paris, 2009.

1Alain Badiou est sans doute une des figures principales du marxisme contemporain dans le monde intellectuel. « Maoïste médiatique » parfois critiqué, Alain Badiou a consacré il y a quelques années un ouvrage1 à la description ce qu’il appelle le « capitalo-parlementarisme » face auquel il appelle à revivifier « l’hypothèse communiste »2. C’est pour parler de ces thèses et tenter de de définir sa vision du communisme que le philosophe était l’invité, le 18 avril 2016, du séminaire « Lectures de Marx », un séminaire étudiant interdisciplinaire organisé pour la septième année consécutive à l’Ecole Normale Supérieure de la rue d’Ulm. Le petit livre Qu’est-ce que j’entends par marxisme ? est le texte de cette intervention.

2En introduction, Badiou commence par définir succinctement ce qu’il entend par « vérité », un concept qui est au cœur de sa pensée. Pour le philosophe, qui revendique le « geste platonicien » de sa philosophie, la vérité n’est pas seulement, comme on l’entend au sens propre, l’adéquation entre ce qui est pensé et le réel, mais « tout processus de création d’une réalité concrète ayant une valeur universelle ». Badiou distingue ainsi quatre types de vérités : les sciences, les arts, les politiques et les amours. L’émergence d’une pensée philosophique est conditionnée par l’existence de ces autres types de vérités.

3Ceci posé, Badiou admet que le marxisme n’est « jamais parvenu à être univoque » : il trouve difficilement sa place parmi les autres vérités. Le philosophe commence donc par définir ce que le marxisme n’est pas. S’opposant à Althusser, Badiou réfute l’idée que le marxisme serait « une science révolutionnaire de l’économie », car il se présente « plutôt comme une critique, certes créatrice, mais très marquée de négativité, du dispositif de l’économie libérale anglaise ». Le marxisme n’est pas davantage réductible à une science de l’histoire ou à une politique. De fait, le marxisme ayant pour objectif la destruction de l’Etat et l’avènement d’une société sans classes, « si politique marxiste il y a, son but est la fin de la politique en général, la fin de toute politique » alors même que pour Marx, explique Badiou, « la politique est finalement la capacité d’une classe à en opprimer une autre ». Pour le philosophe, la politique est également une « subjectivité pratique », c’est-à-dire un processus de conquête du pouvoir par des acteurs. En ce sens, le marxisme peut constituer un « arrière-plan et une ressource » pour une politique révolutionnaire, mais en tant que processus pratique et organisé, la politique se définit sur un autre plan. C’est la raison pour laquelle on parlera de politique communiste, ou de politique révolutionnaire, mais pas de « politique marxiste ». De même, Badiou écarte l’idée que le marxisme serait une philosophie : dans la mesure où « la philosophie, selon Marx, n’est rien si elle ne devient pas une composante immanente et inséparable de la pratique révolutionnaire [,] l’identification du marxisme par l’addition d’une science de l’histoire et d’une philosophie, même sous le nom séduisant de matérialisme dialectique, reste extrêmement précaire ».

4Pour résoudre la question de ce qu’est le marxisme, Alain Badiou revient à Lénine et à son ouvrage Les trois sources et les trois parties constitutives du marxisme. Pour le leader bolchevik, « la pensée marxiste organise la triplicité de la dialectique idéaliste hégélienne, de l’économie politique anglaise et du socialisme inhérent au mouvement ouvrier français ». Badiou fait sienne cette définition et la complète : pour lui, le lien fondamental entre ces trois pôles est le concept de classe et le centre de gravité du marxisme réside dans une définition spécifique du rapport entre classe et politique : « La question difficile – et, partant, la tâche politique de la fonction critique – c’est de discerner des intérêts. […] Dans cette tâche, le concept de classe apparaît comme le support de ce discernement. ». Badiou ajoute plus loin que « la politique est définie dans le marxisme […] par le passage de l’analytique à l’action, via quelque chose qui est appelé tantôt organisation, tantôt éducation ». En d’autres termes, pour Badiou comme pour Lénine, l’essence de la politique, c’est « l’organisation du discernement ». Le marxisme est inséparable d’une organisation « capable de faire passer des secteurs entiers de la société du stade du discernement au stade de l’action collective effective ». De fait, la question de l’organisation est déjà présente dans le Manifeste du Parti communiste. Marx y explique que « les communistes ne se distinguent pas du mouvement ouvrier général ». Pour Alain Badiou, trois caractéristiques définissent le militant communiste : le communiste est « capable d’anticiper l’étape suivante », il fait « prévaloir le global sur le local » et est par principe internationaliste ; enfin, la troisième chose qui caractérise le communiste est son obstination.

5Le passage du discernement (conscience de classe) à l’action collective suppose de résoudre les contradictions qui traversent le prolétariat. Pour Badiou, c’est dans la réunion politique, comme lieu d’éducation populaire et de préparation d’actions, que tout se joue : « un marxisme vivant, c’est une réunion bien conduite, c’est-à-dire une réunion capable de décider ». Badiou fait ici une comparaison entre la pensée marxiste et la psychanalyse, dans la mesure où la cure est aussi « une réunion, une réunion à deux » qui débouche sur un discernement du sujet et la guérison d’une division.

6Si le marxisme est « aujourd’hui, aussi, le nom d’une défaite » conclut Badiou, sa fonction fondamentale reste inentamée : « le marxisme, qui est l’intellectualité de la politique communiste, continue à proposer la seule modernité concurrentielle face au capitalisme. La seule, au sens strict : il n’y en a rigoureusement aucune autre ».

7On pourra sans doute contester ce jugement d’Alain Badiou, qui s’adresse, en tant qu’intellectuel marxiste, à un public d’étudiants dans le cadre d’un séminaire de lecture et d’analyse des œuvres de Marx. Le petit livre d’Alain Badiou résonne cependant avec des préoccupations qui traversent l’ensemble des formations politiques qui se réclament de la pensée de Marx et du socialisme au sens le plus large. A l’occasion du mouvement Nuit Debout, on a ainsi entendu la philosophe belge post-marxiste Chantal Mouffe, inspiratrice de Podemos, plaider pour une rupture avec « l’essentialisme de classe » de la pensée marxiste et pour un « populisme de gauche » construit autour d’un affrontement entre un « eux » et un « nous » à partir d’une théorie de la conflictualité que Chantal Mouffe puise chez Carl Schmitt. Cette analyse inspire la démarche politique et organisationnelle de Jean-Luc Mélenchon, qui a récemment débattu de cette question avec la philosophe belge, mais elle est rejetée au Parti communiste, dont la commission économique regrette l’abandon de « l’inscription d’une politique de gauche dans une cohérence de classe pour se référer désormais à un populisme de gauche opposant le peuple à une caste ». De son côté, le journal Lutte ouvrière fustige « le programme de Mélenchon », dans lequel « les classes sociales disparaissent, patrons et travailleurs, exploiteurs et exploités sont dissous dans la notion de peuple, fourre-tout national regroupant tous ceux qui n’appartiennent pas à l’oligarchie ».

8Derrière des divergences stratégiques entre organisations politiques concurrentes, c’est en fait une opposition entre une pensée d’inspiration marxiste et une pensée post-marxiste qui se dessine. En démontrant que le concept de classe et que l’organisation de l’action collective sont au cœur du marxisme, l’ouvrage d’Alain Badiou se place dans ce débat, avec la volonté affirmée par l’auteur de « relever le mot communisme » et d’en rétablir « la nécessité et la gloire ».

9Indéniablement, Qu’est-ce que j’entends par marxisme ? est un ouvrage intellectuellement stimulant qui propose, avec rigueur, une définition claire de la pensée marxiste, dont il démontre toute l’actualité. C’était l’objectif d’Alain Badiou et il est atteint.

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Notes

1 Alain Badiou, De quoi Sarkozy est-il le nom ?, Editions Lignes, Paris, 2007.

2 Alain Badiou, L’hypothèse communiste, Editions Lignes, Paris, 2009.

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Pour citer cet article

Référence électronique

David Noël, « Alain Badiou, Qu’est-ce que j’entends par marxisme ? Une conférence au séminaire étudiant Lectures de Marx », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 26 décembre 2016, consulté le 28 février 2017. URL : http://lectures.revues.org/22010

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Rédacteur

David Noël

Professeur d’histoire-géographie au collège Paul Duez de Leforest, doctorant en histoire contemporaine, centre Georges Chevrier, UMR 7366, université de Bourgogne, membre du bureau de la régionale Nord-Pas-de-Calais de l’APHG.

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