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Johann Chapoutot, La Révolution culturelle nazie

Agnès Graceffa
La révolution culturelle nazie
Johann Chapoutot, La révolution culturelle nazie, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 2017, 288 p., ISBN : 978-2-07-011769-7.
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Texte intégral

  • 1 Johann Chapoutot, Le National-socialisme et l’Antiquité, Paris, PUF 2008 ; Johann Chapoutot, La Loi (...)
  • 2 Pour exemple de dernière parution, l’entreprise de décorticage linguistique du dictionnaire Trübner (...)

1Professeur d’histoire contemporaine à l’Université de Paris-Sorbonne, Johann Chapoutot explore, depuis sa thèse de doctorat, la question de l’usage de l’histoire, de la philosophie et du droit par la pensée nazie1. L’ouvrage présent se compose pour l’essentiel d’articles déjà publiés (neuf sur onze chapitres), légèrement remaniés, auxquels s’ajoutent deux inédits (chapitre 3 « Effacer 1789 de l’histoire allemande » et chapitre 10 « La terre et la guerre : conquête de l’“espace vital” et colonisation »), une introduction et une conclusion. Loin d’être un défaut, cette combinaison illustre la logique et l’ambition de la recherche de Chapoutot : exposer la cohérence intellectuelle et culturelle du projet national-socialiste développé par Adolphe Hitler. En cela, ses travaux s’insèrent au sein d’une bibliographie européenne désormais abondante et toujours nécessaire2.

2Le fil rouge de l’ouvrage est représenté par la figure de Primo Lévi ainsi que par son effarement devant la barbarie nazie et sa dimension absurde, non intelligible pour un esprit rationnel. Lévi est une victime, mais pas n’importe laquelle : il est lettré, écrivain, il incarne la culture européenne. Confronté à la volonté de destruction hitlérienne, il échoue à en comprendre la logique inhumaine. Sa formation, son savoir, sa morale ne lui permettent pas d’y accéder, car elle se situe en dehors. La thèse exposée par Chapoutot est en effet que le national-socialisme a construit un système de pensée distinct de la tradition chrétienne et européenne, un raisonnement « purifié [...] de ses scories humanistes et universalistes » (p. 15). Ce système n’en est pas moins rationnel et cohérent, pourvu d’une logique que l’esprit peut décortiquer et appréhender. Il s’agit d’un monde en soi, dont les adeptes ont intégré les règles une fois qu’ils avaient opérés sur eux-mêmes cette « révolution culturelle » décrite par Chapoutot.

3La « révolution culturelle » est d’abord une révolution conservatrice : elle vise à « revenir à l’origine, à ce qu’était l’homme germanique, son mode de vie et son attitude instinctuelle à l’égard des êtres et des choses » (p. 15). Au cœur du nouveau système s’élève en valeur suprême la notion de nature et, à partir de celle-ci, les notions de race, d’instinct, de primitif, d’antique, de sang et de terre. Le problème est que ce système repose sur des fondements pervertis, à savoir une conception raciste de l’histoire qui postule l’immuabilité de la race, et sur des références philosophiques qui s’avèrent être des détournements intellectuels : ainsi le montre l’analyse de l’usage nazi des pensées platoniciennes ou kantiennes (chapitres 1 et 5). Dans le cas de Kant, par exemple, l’impératif catégorique perd son caractère universel pour devenir une justification nationale, jusqu’à recevoir la définition suivante : « agis de telle sorte que le Führer, s’il prenait connaissance de ton acte, l’approuverait » (selon le juriste nazi Hans Frank, p. 116). De la même manière, Chapoutot souligne le mésusage de la notion juridique de « droit naturel » basée sur l’instinct (p. 128-129).

4La conception raciste de l’histoire permet de définir le corps social comme un corps racial, et « la culture de la race nordique est une expression de son sang » (p. 140). Á partir de ce postulat, se fonde une nouvelle morale, un nouveau droit : le peuple (Volk) en est le fondement et la protection de peuple en est le but. La conception du peuple qui en découle est donc celle d’une normativité biologique et d’un droit foncièrement particulariste (p. 147). Le droit est « ce qui sert le peuple » – germanique, s’entend – et il devient un instrument au service du développement de la race (p. 151). En opposition à l’idée de liberté, qui porte en elle le germe de l’individualisme, la révolution culturelle nazie propose une vision organiciste de la société, définie comme une communauté (Gemeinschaft plutôt que Gesellschaft, p. 76). L’individu n’existe qu’en tant que membre du groupe et son existence ne se justifie que si son action est bénéfique pour celui-ci. Les corps des individus sont donc mis au service du projet de la communauté (le règne de la race germanique) : les hommes comme guerriers ou paysans, les femmes comme reproductrices. Cette conception utilitariste explique d’ailleurs la mise en place d’une nouvelle norme sexuelle qui révolutionne la norme chrétienne monogamique (chapitre 8, notamment p. 177). « L’homme germanique doit […] prouver son excellence raciale par ses performances ou son rendement » (p. 80), et cet impératif d’excellence et de dépassement de soi, associé à la définition organiciste de la société, justifie la mise à mort des asociaux, des malades physiques ou mentaux et même des personnes âgées.

5Au cœur du paradigme du retour à la nature se trouve « l’idée qu’il existait un péril biologique, un risque de dégénérescence et d’extinction, par épuisement endogène ou par infiltration allogène » (p. 16). Elle entraine la nécessité d’une lutte pour la préservation de la race. Soustraire de celle-ci les éléments extérieurs devient un impératif vital : l’assimilation idéologique entre les Juifs et le typhus, véhiculée par les médias nazis, montre combien le projet vise à la « décontamination » (chapitre 1). Mais la menace n’est pas seulement biologique, elle est aussi intellectuelle, morale : il faut donc supprimer de la culture germanique tous les éléments – ici les idées – identifiés comme extérieurs. Ces « pensées exogènes » sont notamment le droit « romain », individualiste et matérialiste, qui a dénaturé le droit nordique (chapitre 2), et à sa suite toute la tradition libérale, « positiviste, normativiste, post-romain[e], le droit de la codification importé de la France révolutionnaire et impériale ainsi que, plus largement, toute l’éthique judéo-chrétienne » (p. 72), celle qui s’incarne dans la référence à 1789 et dont il s’agit d’effacer l’impact (chapitre 3). Le Traité de Versailles constitue la forme dernière et ultime de menace extérieure : il est perçu comme un acte de guerre (suivant l’image du « pistolet sur la tempe »), un « meurtre juridique » qui vise « l’extermination matérielle et culturelle du peuple allemand » (p. 168). Cette menace justifie la définition d’un « droit international particulier », celui du peuple germanique à conquérir un espace vital conçu comme légitime en mettant en œuvre tous les moyens nécessaires : conquête, asservissement, colonisation, génocide (p. 173).

6Chapoutot explique en outre les modalités de la révolution culturelle nazie : elle s’effectue par une « opération de retour à soi et de retour vers soi [qui] est décrite tantôt sur le mode médical (décontamination, désinfection), tantôt, le plus souvent, sur le mode archéologique » (p. 97). Il s’agit donc de désaliéner la race germanique du christianisme, de la philosophie des lumières… en lui rendant son authenticité, et de restituer sa virilité originelle à la race nordique que les influences extérieures ont dévirilisée. Cette révolution ou ce « retour aux sources » doit se faire à la fois collectivement et individuellement, par un travail de chacun sur lui-même, afin parvenir à « surmonter le salaud intérieur » (p. 101. Ainsi la pensée nazie nomme-t-elle, selon l’analyse de l’auteur, le « sentiment d’humanité » (p. 101), et l’histoire fournit des leçons à celui auquel manquerait l’aplomb de la cruauté : « si Rome a disparu, c’est parce qu’elle n’avait pas poussé l’avantage stratégique contre Carthage-la-Sémitique jusqu’à sa destruction biologique » (p. 103).

  • 3 Ainsi page 234, la mention seule du « grand savant Gustav Kossinna » aurait sans doute méritée d’êt (...)
  • 4 Hannah Arendt, Le Système totalitaire, Paris, Seuil, 1972 [1951].

7En regard de ce brillant exposé, on pourra simplement regretter la faiblesse de l’appareil critique des deux chapitres inédits, dans lesquels les références ne sont mobilisées que par allusion3. En outre, si l’architecture de l’ouvrage est très bien pensée, la combinaison d’articles initialement indépendants entraine d’inévitable redites ce qui, d’un point de vue didactique, n’est peut-être pas un défaut. La mobilisation de la pensée d’Hannah Arendt au chapitre 9 pèche enfin par une lecture peut être trop rapide, qui dénature la portée de ce que la philosophe nomme « banalité du mal » (p. 215-217), et l’ensemble aurait gagné d’une véritable confrontation avec son analyse du système totalitaire4. Ceci dit, l’ouvrage n’en reste pas moins efficace, à la fois accessible et bien écrit, très utile pour appréhender la complexité du projet nazi et dévoiler sa cohérence.

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Notes

1 Johann Chapoutot, Le National-socialisme et l’Antiquité, Paris, PUF 2008 ; Johann Chapoutot, La Loi du sang : penser et agir en nazi, Paris, Gallimard, 2014.

2 Pour exemple de dernière parution, l’entreprise de décorticage linguistique du dictionnaire Trübner menée par Jacques Aron, qui illustre le projet de création d’une langue nationale-socialiste : Jacques Aron, La Langue allemande sous la croix gammée. Le singulier dictionnaire de Trübner, préface de François Rastier, Liège, Presses universitaires de Liège, 2016.

3 Ainsi page 234, la mention seule du « grand savant Gustav Kossinna » aurait sans doute méritée d’être éclaircie à la lumière de plusieurs travaux récents qui soulignent le nationalisme forcené du préhistorien (Heinz Grünert, « Gustaf Kossinna. Ein Wegbereiter der nationalsozialistischen Ideologe », in Achim Leube (dir.), Prähistorie und Nationalsozialismus: Die mittel- und osteuropäische Ur- und Frühgeschichtsforschung in den Jahren 1933-1945, Heidelberg, Synchron Wissenschaftsverlag, 2002, p. 307-320).

4 Hannah Arendt, Le Système totalitaire, Paris, Seuil, 1972 [1951].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Agnès Graceffa, « Johann Chapoutot, La Révolution culturelle nazie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 17 mars 2017, consulté le 20 août 2017. URL : http://lectures.revues.org/22523

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Rédacteur

Agnès Graceffa

Docteur en histoire et collaboratrice scientifique au Sociamm (Université libre de Bruxelles), Agnès Graceffa est spécialiste d’historiographie contemporaine (histoire de la médiévistique), selon une triple dimension intellectuelle, culturelle et biographique.

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