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Ernest Sosa, Epistemology

Thibault De Meyer
Epistemology
Ernest Sosa, Epistemology, Princeton & Oxford, Princeton University Press, 2017, 236 p., ISBN : 9780691137490.
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Texte intégral

1Dans son dernier livre, Ernest Sosa propose une vue d’ensemble des thèses épistémologiques qu’il a développées tout au long de sa carrière et qui, si elles sont fortement discutées parmi les philosophes analytiques anglophones, restent peu diffusées dans le monde francophone. Deux problèmes en particulier agitent sa pensée : celui de la définition de la connaissance et celui du scepticisme.

  • 1 Edmund Gettier, « Is justified true belief knowledge? », Analysis, vol. 23, n° 6,  1963, p. 121-123
  • 2 Dans le cadre circonscrit de l’argument de Gettier, il n’est pas nécessaire de préciser en quoi con (...)

2Dans un article séminal paru en 1963, Edmund Gettier critique la définition d’une connaissance comme une « opinion vraie et justifiée »1. Pour cela, il envisage un scénario : assistant à une série d’entretiens d’embauche, un expert détient des éléments qui justifient son opinion selon laquelle le candidat Jones a dix dollars dans sa poche, et qu’il va obtenir le poste convoité2. De manière justifiée, cet expert peut donc nourrir l’opinion que celui qui obtient le poste a dix dollars dans sa poche. En fin de compte, sans que l’expert le sache, ce n’est pas Jones mais Smith qui obtient le poste et il se trouve que, par hasard, ce dernier a également dix dollars dans sa poche. Dans ce cas, l’opinion de l’expert selon laquelle celui qui obtient le poste a dix dollars dans sa poche est vraie et justifiée. Elle ne peut néanmoins pas être considérée, nous dit Gettier, comme une connaissance.

3Pour tenter d’arriver à une meilleure définition de la connaissance, Sosa nous invite à juger d’une opinion comme on jugerait d’une action. Une action, nous dit-il, peut être (a) réussie (« accurate »), (b) adroite (« adroit », « competent ») et (c) habile (« apt »), dans le cas où la réussite manifeste la dextérité de l’acteur. Soit une joueuse de basket qui tire le ballon de très loin. De cette distance, elle n’atteint normalement pas le panier, mais ce jour-là elle réussit néanmoins. Sosa considère que ce lancer, bien que réussi, n’est pas pour autant adroit, puisqu’il est en partie imputable à la chance. En revanche, si la joueuse s’approche de sa zone de confort et réalise un panier grâce à ses compétences sportives, alors son action est adroite. Elle est aussi habile car, dans ce cas, la réussite est due à sa dextérité. Imaginons cependant qu’après avoir lancé le ballon d’une distance où elle se sent à l’aise, une autre joueuse le touche de façon à le faire dévier de sa trajectoire, puis qu’une troisième joueuse intervienne en sorte que le ballon termine sa course dans le panier. Cette action est réussie et adroite, mais elle n’est pas pour autant habile, car la réussite ne manifeste pas la dextérité de la première joueuse : elle est due à un concours de circonstances inhabituel.

4Sosa propose de transposer cette analyse de l’action dans le jugement des opinions. Dans le scénario de Gettier, l’opinion de l’expert selon laquelle celui qui obtient le poste a dix dollars en poche peut être considérée comme « (a) réussie » dans la mesure où elle est vraie. En outre, elle est « (b) adroite », car l’expert disposait d’éléments justifiant son opinion. Cependant, la « réussite » de cette opinion n’est pas due à sa dextérité épistémique, mais à un concours de circonstances aléatoire. Il manque alors une relation particulière (une relation de manifestation) entre la dextérité et la réussite, ce que Sosa nomme l’habileté (« aptness »). La connaissance peut alors être définie comme une « performance épistémique habile » (p. 116).

  • 3 Putnam Hilary, Reason, truth and history, Cambridge University Press,  1981, premier chapitre.

5En plus de proposer une définition de la connaissance qui puisse répondre à la critique de Gettier, Sosa cherche à apporter une solution au « problème sceptique ». Ce problème se dessine autour de scénarios qui nous invitent à mettre en doute même nos opinions les plus assurées. Le « brain in a vat » ou « cerveau dans une cuve » est un tel scénario, qui a fait beaucoup réfléchir les philosophes depuis sa formulation par Hilary Putnam3.

6Posons que j’ai l’opinion suivante : il y a un arbre devant moi. Cette opinion peut-elle être considérée comme une connaissance ? Je pourrais répondre par l’affirmative en arguant que je vois l’arbre ; je fonderais alors mon opinion sur l’expérience perceptive de l’arbre. Mais puis-je fonder une connaissance sur une telle expérience ? Le sceptique estime cela impossible, car mon expérience perceptive résulte des connexions électriques neuronales dans mon cerveau. Or, si nous imaginons un autre cerveau qui ne serait pas attaché à un corps, mais caché dans une cuve et connecté à un ordinateur ultra-puissant, lequel reproduirait exactement les stimulations électriques qui excitent mon cerveau lorsque je fais l’expérience perceptive d’un arbre, alors l’arbre correspondant à l’expérience perceptive dudit cerveau n’existerait pas dans les faits. Tant le cerveau dans la cuve que moi-même nourrissons l’opinion qu’il y a un arbre, mais cette opinion est fausse dans le premier cas et vraie dans le second. Je ne peux néanmoins pas déterminer si mon opinion est vraie ou fausse puisque, dans les deux cas, mon expérience perceptible est la même ; cette opinion ne peut alors jamais être considérée comme une connaissance.

7Ce scénario, à l’instar des autres scénarios sceptiques – comme celui du malin génie chez Descartes – se fonde sur un principe particulier pour établir la connaissance : le « principe de réactivité » (« sensibility condition »). Pour être une connaissance, une opinion à propos d’un fait p (notée opinion <p>) doit réagir, être sensible au changement de situation. Ainsi, l’opinion <p> est une connaissance si elle est rejetée dans le cas où le fait p n'est pas vérifié. Or, dans le scénario du cerveau dans une cuve, mon opinion qu’il y a un arbre devant moi ne change pas, que je sois un être humain en face d’un véritable arbre ou que je sois un cerveau dans une cuve ayant la même expérience perceptive. Cette opinion ne réagissant pas à la présence ou à l’absence de l’arbre, elle ne peut donc recevoir, suivant le sceptique, le statut de connaissance.

  • 4 Selon Leibniz, il serait impossible, même métaphysiquement, que deux choses distinctes soient tout (...)

8Pour Sosa, c’est ce principe de réactivité qu’il faut remettre en cause, car il serait trop exigeant. L’auteur défend un principe légèrement différent, qu’il nomme « principe de sécurité » (« safety condition ») : une opinion <p> est une connaissance s'il est relativement difficile d'avoir une opinion contraire en se fondant sur les éléments donnés. Même s’il était possible (peut-être pas physiquement, mais au moins métaphysiquement, pour les besoins de la pensée) d’avoir l’expérience perceptive d’un arbre alors qu’il n’y en a pas, cette possibilité serait tellement éloignée de nos expériences courantes qu’il faut l’écarter dans nos jugements épistémiques. Le principe de sécurité prôné par Sosa permet donc d’éviter le problème sceptique posé par les scénarios évoqués. Cependant, depuis Descartes au moins, les sceptiques mobilisent un scénario moins éloigné de nos expériences communes, à savoir celui du rêve. Même si le scénario selon lequel le monde entier serait un rêve est aussi excentrique que celui du cerveau dans une cuve, l’assimilation du rêve à une expérience perceptive particulière est tout à fait commune, puisque nous faisons régulièrement des rêves qui nous semblent réels. Il se pourrait donc qu’au moment où je fais l’expérience perceptive de l’arbre, je sois en train de rêver ; puisque cette possibilité n’est pas excentrique, le principe de sécurité ne peut pas l’exclure. Sosa tente de répondre à cette objection à partir de la distinction entre une opinion et une imagination, mais son explication ne convaincra pas tous les lecteurs. C’est pour cela que le principe de sécurité ne nous semble pas offrir de réponse définitive au problème sceptique ; à notre sens, il faudrait plutôt s’attaquer à un autre présupposé des scénarios sceptiques, à savoir l’idée que deux expériences puissent être indiscernables4.

9En conclusion, pourquoi Sosa qualifie-t-il son projet d’« épistémologie des vertus » ? D’abord parce qu’il y définit la connaissance comme une performance épistémique habile. Puisqu’il y a, dans l’habileté, une évaluation tant de la réussite de l’action que de la dextérité de l’acteur, il faut se demander si l’acteur a les vertus nécessaires pour affirmer une opinion. De plus, pour endosser une opinion et lui conférer le statut de connaissance, l’acteur lui-même doit respecter le principe de sécurité et se demander s’il serait difficile d’avoir une opinion contraire, étant donnés les éléments que ses compétences épistémiques lui rendent accessibles. L’acteur doit donc se demander si ses compétences ou vertus lui permettent d’endosser ses opinions. Les vertus jouent donc un rôle central dans l’évaluation épistémique, qu’elle soit interne ou externe.

10De nombreuses considérations mériteraient encore d’être discutées : la réponse que Sosa propose à la critique situationniste du concept de vertu, ainsi que l’étonnant rapprochement qu’il opère entre l’épistémologie des vertus et la pensée de Descartes. Soulignons simplement la perspective novatrice que propose l’auteur : alors qu’historiquement, les philosophes ont cherché à établir le statut épistémique d’une opinion en analysant cette opinion en tant que telle, Sosa nous invite à prendre en compte les compétences de l’acteur qui la soutient. Epistemology constitue une excellente invitation à la philosophie d’Ernest Sosa, dont malheureusement aucun livre n’a encore été traduit en français. Cet ouvrage serait d’autant plus propice à la traduction que Sosa y produit une synthèse limpide et didactique de son projet épistémologique.

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Notes

1 Edmund Gettier, « Is justified true belief knowledge? », Analysis, vol. 23, n° 6,  1963, p. 121-123.

2 Dans le cadre circonscrit de l’argument de Gettier, il n’est pas nécessaire de préciser en quoi consiste une justification, il suffit d’accepter l’hypothèse selon laquelle l’expert a une justification valable pour son opinion (nous pouvons néanmoins imaginer par exemple qu’il a vérifié le portefeuille de Jones à l’entrée du bâtiment, et qu’il a vu un contrat comportant son nom dans le bureau du patron).

3 Putnam Hilary, Reason, truth and history, Cambridge University Press,  1981, premier chapitre.

4 Selon Leibniz, il serait impossible, même métaphysiquement, que deux choses distinctes soient tout à fait identiques. Leibniz mobilise le principe de l’identité des indiscernables dans un grand nombre de contextes. De manière intéressante, il l’applique également au problème des rêves en épistémologie. Voir en particulier sa note sur « comment distinguer les phénomènes réels des imaginaires » (Die philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, édition de Carl Gerhardt, Berlin, Weidmann, 1875- 1890, vol.  7 , p. 319 -322 ; une traduction française de Christiane Frémont se trouve dans Discours de métaphysique et autres textes.  1663- 1689, Flammarion,  2001).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thibault De Meyer, « Ernest Sosa, Epistemology », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 10 avril 2017, consulté le 18 août 2017. URL : http://lectures.revues.org/22625

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Rédacteur

Thibault De Meyer

Doctorant dans le Laboratoire d’anthropologie des mondes contemporains (LAMC) à l’Université libre de Bruxelles.

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