Navigation – Plan du site

Justin E. H. Smith, The Philosopher. A History in Six Types

Thibault De Meyer
The Philosopher
Justin E. H. Smith, The Philosopher. A History in Six Types, Princeton, Princeton University Press, 2016, 288 p., ISBN : 9780691163277.
Haut de page

Texte intégral

1Justin E.H. Smith, professeur à Paris-Diderot1, travaille actuellement sur une histoire globale de la philosophie, à paraître en 2018 à Princeton University Press. The Philosopher peut être considéré comme un préambule méthodologique, dans lequel il explique ce qu’il convient de considérer dans une telle histoire. Pour cela, il examine en fait la notion de philosophie elle-même, dont il défend une compréhension très large. Selon Smith, la catégorie de philosophie devrait s’étendre suivant quatre axes : thématique, géographique, stylistique et pratique.

2Smith propose un premier décalage intéressant. Il ne se demande pas ce qu’est la philosophie en tant que telle, mais ce que signifie philosopher, ce que fait un philosophe. Ainsi, au lieu de commencer par une étude étymologique du terme « philosophie » comme on le fait généralement, Smith part d’une injonction que l’on entend souvent : « Arrête un peu de philosopher ». Lorsque l’on prononce cette phrase, on signale à notre interlocuteur, de manière quelque peu péjorative, qu’il se perd dans des considérations abstraites trop éloignées de l’expérience courante. Cette injonction n’est pas nouvelle : elle existait en fait déjà en Grèce antique, avec cette même connotation négative. Cependant, Smith remarque qu’à l’époque, l’activité de « philosopher » était critiquée non pas pour son abstraction, mais au contraire pour son caractère trop empirique (Héraclite affirme ainsi que « des hommes qui philosophent doivent sûrement être des enquêteurs de beaucoup de choses » [traduction littérale du fragment 35, cité à la p. 21]). Aujourd’hui, étant donné que les observations empiriques sont laissées aux scientifiques, l’activité des philosophes en a été modifiée.

3Cet exemple suggère que philosopher est une activité liée à des contextes culturels et à des trajectoires historiques spécifiques. Celui qui philosophe de nos jours fait autre chose que celui qui philosophait dans l’Antiquité. Smith propose de classer les différents philosophes selon des types, ce qui éclaire le sous-titre de l’ouvrage : A History in Six Types. Les deux premiers de ces types sont le « curieux » (ou la « curiosa ») qui s’inquiète des détails du monde et le « sage » qui s’attache plutôt à des concepts abstraits. Nous rencontrerons les autres types par la suite, mais nous pouvons déjà indiquer que Smith entend cette typologie de façon assez libre, certains philosophes entrant dans plusieurs types à la fois.

  • 2 Justin Smith, Divine machines. Leibniz and the sciences of life, Princeton University Press, 2011 ; (...)

4Cette typologie doit surtout nous aider à étendre notre compréhension de la philosophie. Smith critique en effet l’enseignement universitaire de l’histoire de la philosophie. De façon générale, celui-ci se limite à un corpus de textes qui correspondent le mieux à ce que nous, Européens d’aujourd’hui, entendons par la catégorie de philosophie. On ignore alors, par exemple, les textes de médecine ou d’astronomie. Par ce geste, on nie du même coup les catégories des acteurs eux-mêmes. L’histoire de la philosophie devrait donc s’étendre et s’intéresser à des thèmes que l’on classerait pourtant plus volontiers dans l’histoire des sciences. C’est d’ailleurs ce que Smith a déjà entrepris dans ses travaux antérieurs, où il a analysé les conceptions de la reproduction animale au XVIIe siècle, les classifications des espèces ainsi que le concept de race entre le XVIe et le XVIIIe siècle2.

5En plus de cette extension thématique, l’histoire de la philosophie devrait s’étendre géographiquement. Selon certains, la philosophie devrait se réduire à la tradition gréco-romaine et ses dérivés : la Philosophia. Ce serait, nous dit Smith, un peu comme si on voulait réduire la danse à une tradition chorégraphique particulière tel le ballet. Or, même si le ballet est propre à une ère culturelle, on reconnaît assez facilement des formes de danse à travers les cultures. De même, on peut reconnaître des formes de philosophies en Chine ou au Japon. Dans ces traditions, les termes utilisés pour parler de philosophie sont empruntés ou calqués sur le mot d’origine grecque, ce qui pourrait laisser croire qu’elles sont aussi dérivées de la Grèce. Cependant, en Inde, le mot correspondant à cette notion a une histoire indépendante. On compte donc au moins deux sources séparées où un terme a été inventé pour nommer l’activité philosophique, la Grèce et l’Inde, ce qui suggère qu’il puisse y avoir plus d’un berceau de la philosophie. Celle-ci, affirme Smith, peut naître partout, indépendamment des liens avec la Grèce.

6Dans ce même débat, il est aussi souvent question de savoir si un corps de textes non systématisé peut constituer de la philosophie. Selon certains, toutes les cultures ont une philosophie dans la mesure où il est possible d’extraire de leur système linguistique une vision du monde. Selon Smith, si on réduit la philosophie à un style particulier, celui des textes académiques, la philosophie risque de rester « urbanocentré » car, comme le faisait déjà remarquer Giambattista Vico, philosophe du XVIIIe siècle, ce n’est que dans les villes que les philosophes ont écrit des traités systématiques. Pour éviter ce biais, des textes non systématisés, écrits ou oraux, devraient être considérés comme de la philosophie. Smith suit ici en fait Gottfried Wilhelm Leibniz, philosophe du XVIIe siècle qui voulait déchiffrer, à travers l’étude des langues, la variété des manières de penser humaines.

7L’auteur défend aussi cette extension stylistique en se penchant sur la poésie. Les Méditations de René Descartes constituent un paradigme d’une œuvre philosophique. Henry More a échangé plusieurs lettres avec le philosophe français, notamment autour de cette œuvre majeure ; il mérite donc d’être considéré comme un philosophe. Mais More a en outre composé de la poésie et de la fiction, à l’instar d’Edmund Spenser à la même époque. Smith se demande alors s’il serait légitime de séparer Spenser de Descartes simplement à cause de leurs styles littéraires distincts. Il considère d’autres exemples, notamment Walt Whitman et T. S. Eliot, deux poètes américains qui défendent pourtant des positions philosophiques fortes. Même s’ils ne font pas partie de l’académie, ils sont des mouches (« gadflies », un troisième type de philosophes) qui peuvent revivifier l’académie. De manière parsemée à travers les chapitres, Smith invente des fragments de fiction pour illustrer les différents types de philosophes. Pour la mouche, il imagine un personnage qui s’énerve contre un professeur universitaire qui ne s’intéresse pas à son traité (peu systématisé) sur la vérité quantique. À travers cette mouche, Smith affirme que « la philosophie n’est pas seulement née dans l’émerveillement, elle meurt quand celui-ci disparaît » (p. 157).

8Smith tient également à étendre le concept de philosophie à des pratiques. Même s’il n’utilise pas le terme, il rejette le logocentrisme de notre tradition philosophique. Dans ce but, il rappelle que pendant très longtemps, la philosophie visait le bonheur ou la joie. Même des philosophes comme Leibniz ou Boyle concevaient l’étude scientifique comme des moyens de mieux connaître l’œuvre de Dieu et donc d’être heureux. Chez les « ascètes » (un quatrième type de philosophes), le rapport entre la pratique et la théorie est encore plus important. Une anecdote permet d’illustrer la tension qui existe entre une philosophie liée à la pratique et une autre qui tente de s’en séparer. Dans les années 1660, François Bernier dissèque un mouton devant des brahmanes indiens. Ceux-ci sont horrifiés. Bernier critique alors leur attachement à la tradition et leur aversion de l’expérimentation. Cependant, ce que le savant français n’avait pas saisi, c’est que ces brahmanes ne le critiquaient en fait pas pour ses idées, mais pour sa pratique.

9Dans les deux derniers chapitres, Smith décrit deux autres types de philosophes. Les « mandarins » limitent la philosophie aux connaissances nécessaires pour passer les examens donnant accès au titre formel de philosophe. Ils sont donc fortement attachés à l’académie. Pour leur part, les « courtisans » cherchent à obtenir des bénéfices de leur activité. Smith ne disqualifie pas ces types de philosophes ; il explique d’ailleurs que lui-même propose des cours de philosophie contre paiement.

10The philosopher élabore ainsi un programme ambitieux pour l’histoire de la philosophie, incluant les énoncés et les pratiques d’ici et d’ailleurs, les traités d’abstractions conceptuelles et les observations scientifiques, les élaborations systématiques et les fictions littéraires, etc. Les conseils méthodologiques de l’auteur sont d’autant plus courageux quand on sait qu’il cherche à les mettre lui-même en œuvre pour son prochain livre, A global history of philosophy, to 1750. Rappelons que les types que Smith construit ne sont pas étanches. Un même philosophe peut être « curieux » et « courtisan » ou « sage » et « ascète » en même temps. En étendant la notion de philosophie, nous sommes alors également invités à l’intensifier. Le livre encourage ainsi l’historien qui se focalise sur un auteur donné à étudier, en plus de ses traités abstraits, ses textes de type scientifique ou ses créations littéraires. L’historien pourrait aussi se demander comment le philosophe accommode ses pensées à ses pratiques non écrites, à ses habitudes de vie.

  • 3 Dans une autre recension, j’ai défendu cette idée en montrant que certains dispositifs enseignent p (...)

11Pour conclure, nous voudrions simplement signaler, sous forme d’interrogation, une autre dimension suivant laquelle la philosophie pourrait s’étendre. En conceptualisant l’« ascète » comme un type de philosophes, Smith nous invite à compter certaines pratiques comme philosophiques. Néanmoins, les pratiques sont le plus souvent rendues possibles grâce à des dispositifs matériels (l’ascète a besoin par exemple de murs pour s’isoler). N’y aurait-il pas aussi une philosophie en germe dans de tels dispositifs3 ? L’historien de la philosophie aurait en tout cas tout avantage à prendre en compte les dispositifs et les conditions matérielles pour comprendre l’émergence de certains types de philosophes dans certains contextes plutôt que d’autres (la remarque mentionnée ci-dessus de Vico sur le lien entre la ville et la philosophie pointe dans cette direction).

Haut de page

Notes

1 Voir son CV disponible sur son site internet.

2 Justin Smith, Divine machines. Leibniz and the sciences of life, Princeton University Press, 2011 ; Nature, human nature, and human difference. Race in Early-Modern philosophy, Princeton University Press (voir mon compte rendu pour Lecture).

3 Dans une autre recension, j’ai défendu cette idée en montrant que certains dispositifs enseignent plus facilement que d’autres les relations logiques. Ces dispositifs contiennent en quelque sorte une philosophie de la logique classique. Voir le §5 de ma recension pour La vie des idées de Peneloppe Maddy, The logical must. Wittgenstein on logic, Oxford University Press, 2015.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Thibault De Meyer, « Justin E. H. Smith, The Philosopher. A History in Six Types », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 25 avril 2017, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/22730

Haut de page

Rédacteur

Thibault De Meyer

Doctorant dans le Laboratoire d’anthropologie des mondes contemporains (LAMC) à l’Université libre de Bruxelles.

Articles du même rédacteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page