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Judith Butler, Zeynep Gambetti, Leticia Sabsay (dir.), Vulnerability in Resistance

Julie Alev Dilmaç
Vulnerability in Resistance
Judith Butler, Zeynep Gambetti, Leticia Sabsay (dir.), Vulnerability in Resistance, Durham and London, Duke University Press, 2016, 352 p., ISBN : 9780822362906.
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Texte intégral

  • 1 José-Angel Calderon, Valérie Cohen (dir.), Qu’est-ce que résister ? Usages et enjeux d’une catégori (...)
  • 2 Olivier Fillieule, Eric Agrikoliansky, Isabelle Sommier (dir.), Penser les mouvements sociaux. Conf (...)
  • 3 Catherine Astol-Lacour, Le genre de la Résistance. La Résistance féminine dans le Nord de la France(...)
  • 4 Laurence Théry (dir.), Le travail intenable. Résister collectivement à l’intensification du travail(...)

1La résistance constitue un concept fondamental des sciences sociales1 qui a été analysé à la lumière des mouvements sociaux2, du genre3 ou encore de la sociologie du travail4. Or, c’est à travers une perspective originale que les auteurs de ce livre tentent de l’appréhender de nouveau. En effet, cet ouvrage composé de treize contributions tente d’apporter un éclairage sur les diverses définitions de la vulnérabilité et de la résistance, et plus particulièrement du lien qui les lient entre elles. Les auteurs se sont imposé le rigoureux devoir de mettre en doute l’argument basique consistant à opposer ces deux notions : et si la vulnérabilité, jusqu’ici perçue comme synonyme de passivité, engendrait de la résistance et donc de l’action ?

2Prenant appui sur des théories variées (telles que le marxisme, le féminisme ou encore celle d’Hannah Arendt...) et mettant en évidence des problématiques propres à différents pays (la Turquie, la France, la Palestine, Chypre entre autres), les auteurs tentent d’appréhender les multiples dimensions de la résistance. L’ouvrage met en relation diverses disciplines des sciences sociales puisque les thèmes de la résistance et de la vulnérabilité y sont traités par des sociologues, des philosophes, des politistes ou encore des anthropologues. .

3Cependant, ce qui semble implicitement rassembler les auteurs est la problématique du corps dans la résistance : qu’il s’agite dans les mouvements sociaux ou qu’il soit statique dans une œuvre d’art, qu’il soit voilé ou dévoilé, qu’il défie et transgresse les normes sociales imposées, le corps permet de mettre en scène la résistance. En effet, comme le montre Judith Butler, tout individu qui adhère à une revendication en vue de résister aux diverses formes de gouvernement prend le risque, en engageant son corps dans l’espace public, de s’exposer à de possibles souffrances. C’est pourquoi la vulnérabilité, caractérisée ici par l’exposition du corps (dans les manifestations par exemple), fait partie intégrante de l’action de résistance.

  • 5 Les traductions proposées ici sont celles de la rédactrice du compte rendu.

4Dans leurs articles respectifs, Zeynep Gambetti et Başak Ertür se penchent quant à elles sur le mouvement Gezi de 2013 à Istanbul, caractérisé par la mobilisation de militants écologiques et de riverains venus protester contre la destruction d’un parc sur la place Taksim en vue d’y construire un centre commercial. Pour Zeynep Gambetti, ce mouvement contestataire s’impose comme un moment « antagoniste » puisqu’il oppose deux groupes, d’une part celui « des acteurs et des personnes d’actions »5 (« actors/doers ») et d’autre part celui des personnes « qui endurent et qui souffrent » (« endurers/sufferers ». Le mouvement a de même mis en scène une certaine violence d’État, à la fois physique et symbolique : l’usage des gaz lacrymogènes par les forces de police contre les protestataires est un exemple probant de la volonté d’anéantir l’ennemi. Cette élimination ne s’effectue pas seulement sur les corps puisque ces attaques sont passées sous silence par les médias : les victimes se voient alors menacées d’une seconde disparition, celle d’une mort symbolique. L’auteure observe un autre fait intéressant : ce mouvement a mis en relation des populations qui n’avaient jusqu’ici aucun rapport, remettant ainsi en question les normes sociales qui régissent la société. En témoignent les bribes d’entretiens qu’elle présente dans sa contribution : des acteurs du mouvement LGBT décrivent, entre autres, leur rencontre sur les barricades avec les supporters de diverses équipes de football (figures homophobes par excellence). Si, dans ces deux milieux, les corps sont régis par des normes totalement divergentes, leurs acteurs sont pourtant devenus des « camarades de combat », au moins pour un temps.

5Cette analyse rejoint d’ailleurs celle de Başak Ertür qui, elle, accorde plus d’importance aux barricades du mouvement, qu’elle perçoit comme de véritables symboles de la résistance. S’inspirant des travaux d’Henri Lefebvre, l’auteure montre comment ces obstacles bricolés, désignés dans le texte par le terme « contre-monuments », ont intégré l’espace urbain, devenant ainsi des objets à part entière de la rébellion civique. Pour l’auteur, les barricades puisent leur force dans la vulnérabilité et la précarité mêmes de leur structure : bus peints en rose, panneaux publicitaires détournés, slogans et graffitis, autant d’éléments permettant de matérialiser la contestation. Ainsi, loin de ne marquer qu’une simple frontière entre les protestataires et les forces de l’ordre, les barricades sont réappropriées par les acteurs du mouvement et « prennent vie » dans l’opposition en véhiculant certains messages.

6Or, résister, est-ce seulement s’opposer ? La réponse se trouve dans l’article de Sarah Bracke qui remet au goût du jour la notion de « résilience », terme qui a émergé dans les années 1980. Par l’évocation de cette notion, l’auteure contribue à apporter une nouvelle dimension à la résistance, puisque la résilience correspond à « la capacité pour quelque chose ou quelqu’un de revenir à sa forme initiale après avoir été poussé, étiré, pressé, plié » (p. 54). Résister, c’est alors aussi rebondir (« bounce back » dans le texte) : c’est tenter de se remettre rapidement d’un choc, d’avoir la capacité de l’amortir. Après avoir livré un historique de l’évolution de ce terme, Bracke montre comment la notion de résilience est entremêlée avec celle de « sécurité », concept cher à la biopolitique contemporaine. Selon elle, la sécurité ne doit pas être uniquement perçue comme la prévention ou le contrôle des risques en tous genres qui rendent l’individu vulnérable (tels que le terrorisme, les catastrophes naturelles, les pandémies…) ; elle doit être considérée comme la capacité des acteurs de renverser, d’inverser, de répliquer, de retourner (« reverse » dans le texte) les traumatismes subis par les individus en vue de préserver l’intégrité de la société, du système ou du soi. La résilience correspond alors à la capacité de rebondir et de faire preuve d’action dans une société où les risques sont omniprésents. Cependant, il semblerait que ce terme soit de plus en plus utilisé par les politiques néolibérales en vue de fonder leur « nouveau code moral » (p. 8) et d’empêcher toute résistance au système : ainsi, pour l’auteur, l’introduction de l’idée de la résilience dans la société serait une tactique gouvernementale qui encouragerait les individus à s’adapter aux risques sociétaux plutôt que d’y résister. Les individus faisant preuve de résilience perdraient ainsi peu à peu leur capacité à réagir, et donc à s’insurger contre le système, et notamment celui des sociétés néolibérales ; ils seraient incités à « faire avec » les conditions précaires, à s’y accommoder, plutôt que de chercher à les contrer ou à les dépasser en vue d’un meilleur avenir.

7Cependant, si elle ne peut être pensée en dehors d’une lutte, la résistance peut se faire plus discrète : Elena Loizidou voit par exemple dans le rêve un moyen de résister à la triste réalité qui rend vulnérable ; celui-ci peut être synonyme de liberté et permettre à l’individu de se recomposer comme sujet, de s’élever au-dessus de la souffrance. Pour élaborer son propos, l’auteure va puiser dans sa propre biographie : elle relate notamment l’expérience de sa grand-mère maternelle qui a dû quitter son village natal à Chypre après le débarquement de l’armée turque en 1974 : cette migration forcée s’est s’avérée dramatique car, comme beaucoup de Chypriotes, elle n’a pu retourner dans son pays pour des raisons politiques, et notamment à cause du conflit entre les communautés grecque et turque. L’auteure montre alors que seul le rêve de pouvoir peut-être revoir un jour sa terre natale a permis à son aïeule de dépasser cette situation, vécue comme traumatisante, et de s’élever au-dessus de cette condition de refugiée qui lui a été imposée.

  • 6 Cavarero, Adriana et William McCuaig, Horrorism: Naming Contemporary Violence, New York, Columbia U (...)

8La résistance peut encore s’établir à travers l’art : l’œuvre de l’artiste Mona Hatoum intitulée The Negotiating Table démontre qu’il est possible, à travers une performance artistique, de dénoncer la géopolitique de l’injustice et de l’indifférence, comme le montre l’analyse de Elena Tzelepis. Mettant en scène son propre corps au centre de l’œuvre, l’artiste tente de représenter par cette performance le traumatisme vécu par les victimes des déplacements forcés. Hatoum y joue l’opprimée représentée les yeux bandés, attachée par des cordes, tachée de sang, enroulée dans un sac plastique. Pour Tzelepis, ce corps livré aux yeux du spectateur, qui s’apparente à une « carcasse » dénuée de toute humanité, est un symbole de l’« horrorisme » (terme emprunté à Adriana Cavarero6) : ce concept s’applique à toute violence qui remet en question le caractère singulier du corps, à tout crime contre l’être fondamental puisqu’il « démembre les victimes au niveau de leur existence » (Tzelepis, p. 153). La performance artistique s’impose alors ici comme une dénonciation des négociations diplomatiques (d’où le titre The Negotiating Table) desquelles les populations sont exclues et qui pourtant déterminent le cours de leur existence.

9Comme on l’a vu, l’individu qui engage son corps dans la résistance prend le risque de le perdre à jamais, au nom de la cause défendue : il est donc important que ce corps qui résiste (ou qui a résisté et qui n’est plus) ait un nom et une sépulture ; comme le montre Nükhet Sirman, et que son deuil soit célébré par les vivants pour montrer « ce que l’autre, que nous avons perdu, était pour nous » (Athena Athanasiou, p. 257).

10Il va sans dire que cet ouvrage – rédigé dans un jargon académique – s’impose, du fait de la diversité des sujets abordés, comme une œuvre intéressante qui propose une relecture approfondie et plutôt théorique des concepts de résistance et de vulnérabilité. L’idée principale qui en ressort est que la résistance permet à l’individu de s’affirmer ; c’est à travers elle qu’il peut en somme espérer devenir « sujet ».

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Notes

1 José-Angel Calderon, Valérie Cohen (dir.), Qu’est-ce que résister ? Usages et enjeux d’une catégorie d’analyse sociologique, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, coll. « Le regard sociologique », 2014 ; coompte rendu de Lilian Mathieu pour Lectures : http://lectures.revues.org/16827.

2 Olivier Fillieule, Eric Agrikoliansky, Isabelle Sommier (dir.), Penser les mouvements sociaux. Conflits sociaux et contestations dans les sociétés contemporaines, La Découverte, coll. « recherches », 2010 ; compte rendu d’Élise Roullaud pour Lectures : http://lectures.revues.org/1096.

3 Catherine Astol-Lacour, Le genre de la Résistance. La Résistance féminine dans le Nord de la France, Paris, Presses de Sciences Po, coll. « Histoire », 2015 ; compte rendu de David Noël pour Lectures : http://lectures.revues.org/18564.

4 Laurence Théry (dir.), Le travail intenable. Résister collectivement à l’intensification du travail, Paris, La Découverte, coll. « Entreprise & Société », 2006 ; compte rendu de Laure Célérier pour Lectures : http://lectures.revues.org/1107.

5 Les traductions proposées ici sont celles de la rédactrice du compte rendu.

6 Cavarero, Adriana et William McCuaig, Horrorism: Naming Contemporary Violence, New York, Columbia University Press, 2009.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julie Alev Dilmaç, « Judith Butler, Zeynep Gambetti, Leticia Sabsay (dir.), Vulnerability in Resistance », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 02 mai 2017, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://lectures.revues.org/22757

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Rédacteur

Julie Alev Dilmaç

Maitre de conférences en sociologie, Cyprus International University.

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