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Ange-Marie Hancock, Intersectionality. An Intellectual History

Sabrina Moro
Intersectionality
Ange-Marie Hancock, Intersectionality. An intellectual history, Oxford, Oxford University Press, 2016, ISBN : 9780199370375.
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Texte intégral

1Le terme « intersectionnalité » serait-il devenu la dernière expression féministe à la mode ? Si tel est le cas, quel est l’impact de cette viralité sur sa portée politique ? Ces questions sont à l’origine du présent ouvrage, dans lequel Ange-Marie Hancock retrace une histoire critique de la pensée intersectionnelle, depuis ses premières élaborations au début du XIXe siècle jusqu’à nos jours. Selon l’auteure, l’originalité de son analyse est d’interroger la dimension politique et éthique des pratiques citationnelles. Plutôt qu’une histoire linéaire qui établirait les titulaires des droits de l’intersectionnalité en tant que propriété intellectuelle, l’historicisation que Hancock propose se penche sur la diversité des formulations et interprétations que connait l’intersectionnalité. En d’autres termes, l’enjeu de l’ouvrage est de ne pas octroyer à des auteures particulières la parenté de la pensée intersectionnelle, mais plutôt de mette en exergue la manière dont elle s’est déclinée au gré de sa circulation dans les sphères académiques, activistes et médiatiques.

  • 1 Kimberlé W. Crenshaw, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique (...)
  • 2 Patricia Hill Collins, Black Feminist Thought: Knowledge, Empowerment and Consciousness, New-York, (...)
  • 3 http://archive.vod.umd.edu/civil/stewart1832int.htm.
  • 4 https://sourcebooks.fordham.edu/mod/sojtruth-woman.asp.
  • 5 Anna Julia Cooper, A Voice From the South by a Black Woman of the South, New-York, Oxford Universit (...)
  • 6 Combahee River Collective, « A Black Feminist Statement », in Gloria T. Hull, Patricia Bell Scott a (...)
  • 7 Cherríe L. Moraga and Gloria E. Anzaldúa, This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of (...)

2Cette généalogie de l’intersectionnalité est motivée par deux constats : d’une part, les usages et les significations du concept varient sensiblement d’une discipline à l’autre ; d’autre part, l’émergence de la pensée intersectionnelle est souvent attribuée à quelques textes de Kimberlé Williams Crenshaw1 et Patricia Hill Collins2 publiés entre 1989 et 1991 et n’est que rarement contextualisée dans l’ensemble des écrits des féministes noires et racisées (Black feminists et feminists of color). Ce récit des origines crée ainsi un système de vedettariat qui reproduit, au sein des études féministes, les structures de pouvoir contradictoires avec le projet central de l’intersectionnalité, qui vise à rendre visible la contribution intellectuelle des féministes marginalisées pour penser les rapports sociaux de genre, de race et de classe. Hancock met ainsi en exergue des textes d’auteures et activistes qui précèdent ceux de Crenshaw et Collins pourtant centraux dans le développement de la pensée intersectionnelle. Elle cite par exemple les discours de Maria Stewart pour l’abolition de l’esclavage et de l’exploitation des femmes3 (de 1831 à 1833), celui de Sojourner Truth « Ain’t I a Woman »4 (1851), le récit autobiographique d’Anna Julia Cooper5 (1892), le poème « La Nueva Chicana » de Ana Montes (1971), le manifeste du Combahee River Collective6 (1977), ou encore l’anthologie éditée par Cherríe Moraga et Gloria Anzaldúa7 (1983). Ces exemples illustrent à la fois l’étendue de la période et la diversité des sources dont Hancock tient compte dans son historicisation de l’intersectionnalité.

  • 8 Ma traduction, emphase originale.

3Dans le premier chapitre, Hancock développe le concept de « intellectual stewardship » (p. 22) et définit son rôle de steward, ou garant, de la manière suivante : il ne s’agit pas d’établir le(s) propriétaire(s) de l’intersectionnalité, mais plutôt de se porter garante de l’ensemble des idées et textes pour les générations futures de féministes. La notion de « stewardship » invite l’auteure à se penser au sein d’une communauté qui comprend l’ensemble des personnes qui mobilisent la notion d’intersectionnalité, y compris dans le cadre de mouvements sociaux. Conformément à cet engagement réflexif, le présent ouvrage est « une histoire intellectuelle, plutôt que l’histoire intellectuelle » (p. 23)8 de l’intersectionnalité. Selon l’auteure, une telle approche sert le projet politique de l’intersectionnalité, qui est de penser les catégories de la différence dans toutes leurs complexités et de manière inclusive. La démarche d’intellectual stewardship, que l’on pourrait aussi traduire par « gérance intellectuelle », nécessite une posture triple : la pratique de l’interdisciplinarité, l’articulation entre la portée transnationale et la particularité des contextes d’interprétation de l’intersectionnalité, et une contextualisation historique rigoureuse de la pensée intersectionnelle. Les chapitres qui suivent sont autant de mises en pratique de cette gérance intellectuelle développée par Hancock.

4Le deuxième chapitre trace l’origine de l’intersectionnalité dans les mouvements sociaux contre la violence faite aux femmes. Si l’ouvrage met surtout l’accent sur le contexte états-unien, Hancock relève néanmoins des moments où les discours de réseaux d’activistes opérant dans divers contextes régionaux et nationaux se recoupent. Elle avance que la concomitance de logiques intersectionnelles dans ces mouvements sociaux apparaît bien avant le tournant intersectionnel que connait le féminisme universitaire depuis la fin des années 1980. Par exemple, en juxtaposant dans son analyse les discours antiesclavagistes de Maria Stewart (1831-1833), le récit autobiographique d’Harriet Jacobs9 (1861) et le manifeste du collectif Incite! Women of Color Against Violence10 (2006), Hancock montre la continuité du paradigme de la visibilité dans l’analyse des violences commises à l’encontre des femmes racisées (p. 41). C’est là tout l’intérêt de remonter jusqu’au XIXe siècle et d’inclure, dans l’histoire de l’intersectionnalité, les perspectives féministes antérieures ou synchrones à la publication des célèbres textes de Crenshaw (1989 ; 1991) et Collins (1990), car l’on saisit la longévité de la pensée intersectionnelle ainsi que l’articulation de différents rapports de domination dans toute leur complexité.

  • 11 Nancy Hartsock, « The Feminist Standpoint: Developing the Ground for a Specifically Feminist Histor (...)
  • 12 Voir aussi Ange-Marie Hancock, Solidarity Politics for Millennials: A Guide to Ending the Oppressio (...)

5Le troisième chapitre s’efforce de mettre en lumière les points de convergence et de divergence entre trois épistémologies féministes : l’intersectionnalité, le féminisme du positionnement (standpoint feminism) et le féminisme multiculturel (multicultural feminism). Selon Hancock, ces trois courants de pensée partagent les mêmes origines et poursuivent la même volonté de rendre visible la contribution intellectuelle des féministes marginalisées pour réfléchir les rapports sociaux de genre, de race et de classe. Cependant, ils divergent durant des années 1990 pour devenir des entreprises intellectuelles distinctes. Par exemple, le féminisme du positionnement (standpoint feminism) tel que défini par Hartsock11 repose sur la primauté des rapports sociaux de genre auxquels les rapports sociaux de race et de classe sont subordonnés, ce qui crée une hiérarchie des luttes. Pour sa part, le féminisme multiculturel (multicultural feminism) propose un modèle d’oppression additif, c’est-à-dire que les catégories de genre, de race et de classe se superposent les unes aux autres. Cette approche donne ainsi lieu à des phénomènes de rivalités et de concurrences victimaires (Opression Olympics) entre différents groupes oppressés12. Hancock conclut que seule une épistémologie intersectionnelle peut rendre visible les récits des féministes noires et racisées parce qu’elle articule les catégories de la différence jusque-là pensées comme distinctes.

  • 13 Par exemple : Gloria E. Anzaldúa & Analouise Keating, This Bridge We Call Home: Radical Visions for (...)

6La variété des métaphores de l’identité et de l’expérience qui ont marqué les formulations des féministes racisées (women of color) sont abordées dans le quatrième chapitre. Les images du pont, de l’interstice et de l’intersection sont d’ailleurs véhiculées à travers les titres des anthologies publiées par ces féministes13. L’auteure souligne la complexité du rapport entre identités et expériences présentes dans ces représentations. Selon Hancock, l’intersectionnalité est née d’une volonté de reconstruire la diversité de ces expériences, de manière inclusive, tout en évitant la réification de l’expérience (p. 127). Elle montre ainsi la portée politique de l’intersectionnalité, qui emploie un registre de reconstruction, et non pas simplement de déconstruction, de l’expérience identitaire et des inégalités.

  • 14 Michel Foucault, Surveiller et Punir, naissance de la prison, Paris, Éditions Gallimard, 1975.

7Le dernier chapitre est consacré aux influences des théories constructivistes et postmodernistes dans les textes sur l’intersectionnalité. Hancock note par exemple que Collins s’inspire de Foucault pour penser sa « matrice de la domination » (1990). Cependant, la démarche historique mise en œuvre par Hancock dans cet ouvrage montre que l’émergence de la pensée intersectionnelle remonte au XIXe siècle. Par conséquent, les ramifications de la pensée intersectionnelle permettent de penser le caractère relationnel du pouvoir et précèdent la théorie du pouvoir élaborée par Michel Foucault14. C’est l’un des points forts du livre : plutôt que de présumer que l’intersectionnalité est née du postmodernisme, Hancock soutient que ce sont au contraire les théories postmodernes qui puisent dans les perspectives ouvertes par l’intersectionnalité et la pensée quasi-intersectionnelle (intersectionality-like thought).

  • 15 Sumi K. Cho, « Post-Intersectionality: The Curious Reception of Intersectionality in Legal Scholars (...)
  • 16 Nancy Wadsworth, « Intersectionality in California’s Same-Sex Marriage Battles: A Complex Propositi (...)

8L’ouvrage se conclut par une réponse de l’auteure à certaines inquiétudes et critiques de l’intersectionnalité qui persistent au sein des études féministes. Par exemple, l’accent sur l’intersection genre-race-classe reproduirait des formes d’exclusion en imposant des catégories d’analyse prédéterminées et en faisant des femmes racisées un objet plutôt qu’un sujet d’étude15. De plus, l’intersectionnalité ne prendrait pas en compte certains rapports de domination, particulièrement les discriminations basées sur l’appartenance religieuse16, reproduisant ainsi des formes d’exclusion. Hancock défend au contraire que, même si le concept est originellement lié au Black feminism, la valeur scientifique de l’intersectionnalité est justement d’attirer l’attention sur la complexité et l’interrelation des catégories de différence et des rapports de domination qui en découlent.

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Notes

1 Kimberlé W. Crenshaw, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics », University of Chicago Legal Forum, n° 140, 1989, p. 139-167 ; Kimberlé W. Crenshaw, « Mapping the Margins: Intersectionality, Idenditity Politics, and Violence agaisnt Women of Color », Stanford Law Review, vol. 43, nº 6, 1991, p. 1241-1299.

2 Patricia Hill Collins, Black Feminist Thought: Knowledge, Empowerment and Consciousness, New-York, Routledge, 1990.

3 http://archive.vod.umd.edu/civil/stewart1832int.htm.

4 https://sourcebooks.fordham.edu/mod/sojtruth-woman.asp.

5 Anna Julia Cooper, A Voice From the South by a Black Woman of the South, New-York, Oxford University Press, 1988 [1892].

6 Combahee River Collective, « A Black Feminist Statement », in Gloria T. Hull, Patricia Bell Scott and Barbara Smith (dir.), All the Women Are White, All the Blacks are Men, But Some of Us Are Brave. Black Women’s Studies, New York, The Feminist Press, 1982, p. 13-22.

7 Cherríe L. Moraga and Gloria E. Anzaldúa, This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color, New-York, Kitchen Table Women of Color, 1983.

8 Ma traduction, emphase originale.

9 http://docsouth.unc.edu/fpn/jacobs/jacobs.html.

10 http://www.incite-national.org/.

11 Nancy Hartsock, « The Feminist Standpoint: Developing the Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism », in Diana Tietjens Meyers (dir.), Feminist Social Thought: A Reader, New-York, Routledge, 1983, p. 461-483 ; Nancy Hartsock, The Feminist Standpoint Theory Revisited and Other Essays, Boulder, Westview, 1997.

12 Voir aussi Ange-Marie Hancock, Solidarity Politics for Millennials: A Guide to Ending the Oppression Olympics, New-York, Palgrave Macmillan, 2011.

13 Par exemple : Gloria E. Anzaldúa & Analouise Keating, This Bridge We Call Home: Radical Visions for Transformation, New-York, Routledge, 2002.

14 Michel Foucault, Surveiller et Punir, naissance de la prison, Paris, Éditions Gallimard, 1975.

15 Sumi K. Cho, « Post-Intersectionality: The Curious Reception of Intersectionality in Legal Scholarship », Du Bois Review, vol. 10, nº 2, 2013, p. 385-404 ; Hae Yeon Choo and Myra Marx Ferree, « Practicing Intersectionality in Sociological Research: A Critical Analysis of Inclusions, Interactions, and Institutions in the Study of Inequality », Sociological Theory, vol. 28, nº 2, 2010, p. 129-149 ; Julie White, « The Hollow and the Ghetto: Space, Race and the Politics of Poverty », Politics & Gender, vol. 3, nº 2, 2007, p. 271-280.

16 Nancy Wadsworth, « Intersectionality in California’s Same-Sex Marriage Battles: A Complex Proposition », Political Research Quaterly, vol. 64, nº 1, 2011, p. 200-216.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sabrina Moro, « Ange-Marie Hancock, Intersectionality. An Intellectual History  », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 02 mai 2017, consulté le 29 mai 2017. URL : http://lectures.revues.org/22758

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Rédacteur

Sabrina Moro

Doctorante à l’Université Nottingham Trent (Royaume-Uni) et diplômée du Master « Genre, Politique et Sexualité » de l’EHESS, Sabrina Moro travaille sur les représentations des agressions sexuelles dans les médias.

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Droits d’auteur

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