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Michele Filippini, Using Gramsci. A new approach

Julie Patarin-Jossec
Using Gramsci
Michele Filippini, Using Gramsci. A New Approch, Londres, Pluto Press, coll. « Reading Gramsci », 2017, 176 p., ISBN : 9780745335681.
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Texte intégral

1Doctorante en sociologie à l’Université de Bordeaux, ses recherches portent sur les relations entre sciences et pouvoir politique dans le cas des vols spatiaux habités.

  • 1 Anderson Perry, Sur Gramsci, Paris, Maspero, 1978 [1976], p. 5.
  • 2 Voir par exemple : Mora Jonathan, « Two conceptions of State: Antonio Gramsci and Michael Mann », P (...)
  • 3 Keucheyan Razmig, Guerre de mouvement et guerre de position, Paris, La Fabrique, 2012, p. 10.
  • 4 Bourdieu Pierre, « Les conditions sociales de la circulation internationale des idées », Actes de l (...)
  • 5 Principalement issus des Cahiers de prison, quelques 3 000 pages rédigées lors de son incarcération (...)

2« Aujourd’hui, il n’y a aucun penseur marxiste postérieur à l’époque classique qui soit, en Occident, aussi universellement auréolé de respect qu’Antonio Gramsci ». Ces mots introductifs de Perry Anderson dans l’ouvrage qu’il consacre aux « antinomies » de Gramsci1 se retrouvent déclinés en introduction de toute publication portant sur l’œuvre du fondateur du Parti communiste italien, soit pour noter la stupeur face à l’oubli de l’intellectuel entre sa mort en 1937 et les années 1970, soit pour faire référence à l’ampleur des débats et des utilisations de son travail depuis lors2. Quand bien même cette canonisation étonnerait sans doute aujourd’hui l’auteur des Cahiers de prison3, l’introduction de Michele Filippini ne fait pas exception. Les usages des théories de Gramsci lui semblent cependant ne pas avoir respecté les « conditions sociales de la circulation internationale des idées »4. En l’occurrence, c’est la décontextualisation sociale et politique de l’émission d’une théorie qui entraine potentiellement ces mésusages. C’est donc à la suite =d’une littérature foisonnante et parfois absconse que l’auteur entend mettre en lumière les articulations théoriques « explicites comme implicites » de Gramsci (p. 123) et rendre accessibles ses outils théoriques5, sans pour autant les trahir en les déconnectant de la réalité historique de leur création. Par souci de pédagogie et pour faciliter le dialogue avec des auteurs issus de traditions théoriques diverses, l’auteur structure son ouvrage par chapitres thématiques selon ce qu’il estime être les principaux objets de préoccupation du penseur italien : idéologie, individus, organismes collectifs, société, crise et temporalité.

  • 6 À chaque « bloc » au pouvoir (généralement lié à une classe dominante ou à une alliance de classes) (...)
  • 7 Durand Cédric et Keucheyan Razmig, « Un césarisme bureaucratique : une lecture gramscienne de la cr (...)
  • 8 Tosel André, Antonio Gramsci. Textes choisis, Paris, Le temps des cerises, 2014 [1983], p. 50.

3« Complexe » et à replacer dans son historicité, le concept d’idéologie est une pierre angulaire de l’outillage théorique de Gramsci par laquelle il renouvelle notablement la théorie politique marxiste. Loin d’être un « reflet » de la structure économique (superstructure), l’idéologie gramscienne est au bloc historique ce que la peau est au squelette : l’une ne saurait tenir sans l’autre. L’idéologie est bien-sûr la clé d’une « constellation conceptuelle » (p. 18), dont l’hégémonie est un maitre-mot. L’hégémonie gramscienne est centrale dans l’équilibre de l’État, l’idéologie y assurant le rôle de moteur de mobilisation politique au gré de laquelle pourront s’orchestrer des « luttes d’hégémonies » où se jouent la domination idéologique d’un parti dans la structuration de l’espace social. Le bloc historique est quant à lui le résultat de la conquête hégémonique du terrain idéologique6. S’il n’est jamais tout à fait définitivement établi, « le bloc historique tient bon » en cas de crise7 ; dans le cas contraire, un nouveau bloc (soit un nouvel ordre social et politique maintenu par une hégémonie alternative) capable de « réassembler organiquement les parties » de la société (p. 20) doit se consolider. À l’instar de l’hégémonie, l’idéologie est donc une « catégorie à la fois analytique et stratégique »8, l’analyse du « réseau idéologique » de la société permettant de comprendre quelles peuvent être les préconditions d’un processus révolutionnaire effectif.

4Précisément parce que Gramsci aborde l’idéologie comme étant le résultat d’interactions entre individus, il considère que le rapport qu’entretiennent ces derniers à la société est central. Sa conception – organique – de l’individu le distancie à nouveau du marxisme de son temps et il défend l’idée que tout individu est partie intégrante d’un « agrégé social ». L’idéologie, telle que décrite ci-avant, est un environnement qui structure les individus selon divers niveaux de cohérence et de « vérité » incorporAgnes Cavet2017-05-02T14:53:00ACées, et ce au gré des positions que chacun y occupe dans les rapports de production. L’individu étant ainsi un produit social et historique, comprendre les mécanismes de développement de la personnalité est de facto une condition à l’identification des moteurs du processus historique. Tout l’enjeu de la théorie gramscienne de la construction d’identité serait dès lors d’élaborer une « boite à outils » de théorie révolutionnaire, grâce à laquelle l’individu puisse s’ériger comme un « sujet partisan capable de s’organiser organiquement pour devenir l’État » (p. 37). Encore faut-il cela dit que les individus aient les moyens de s’organiser collectivement, afin d’intervenir dans la structuration de l’ordre social et politique.

  • 9 Pour une description de la structure interne du parti selon le « théorème des proportions fixes », (...)
  • 10 Cahier de prison 8, section 21, cité p. 64.

5Telle est le rôle des organismes collectifs qui, tissant un lien entre la société civile et l’État – partis, syndicats, associations et corps intermédiaires en général – représentent un objet central des Cahiers de prison (a fortiori du fait des nouvelles relations entre État et société civile dont Gramsci est témoin dans les années 1930). Ces organismes n’étant jamais exclusivement outils d’autonomie des subalternes, pas plus exclusivement instruments d’hégémonie des classes dominantes, comprendre l’articulation entre les individus et l’État doit passer par l’analyse de ce que Gramsci appelle le « centralisme organique ». Celui-ci est grandement déterminé par la bureaucratisation des activités collectives qui accompagnent l’avènement de la « société de masse » (p. 48). L’organisation bureaucratique rendant les individus passifs et non plus agents du processus historique, Gramsci se montre moins préoccupé par l’aliénation de plus en plus forte des libertés individuelles que par la faisabilité d’une révolution sociale et politique que cette aliénation remet en question (comme le fait Max Weber, dont Gramsci s’inspire). En conséquence, l’action collective ne peut émaner que du parti politique, ce dernier étant le seul organisme susceptible d’organiser les subalternes et de leur donner les moyens de lutter contre le système capitaliste9. C’est là tout le sens du « Prince moderne » qui, adapté de Machiavel, doit être appréhendé non plus comme un individu doté de pouvoirs régaliens, mais comme un organisme qui soit une «  formation moderne composée des volontés collectives à propension de devenir universelles et totales »10.

  • 11 Soit le fait que chacun de ses éléments constitutifs forment un ensemble indissociable.
  • 12 Un intellectuel se dit organique, dans la terminologie de Gramsci, dès lors que celui-ci constitue (...)

6Après que la structure de l’État et la construction de l’identité chez Gramsci aient été détaillées dans les précédents chapitres de l’ouvrage, l’« organicité » de la société11 ne fait plus de doute. Outre le concept d’« intellectuel organique »12, la coercition et le conformisme sont deux des principaux éléments intervenant dans le maintien de l’ordre social. Duale, la coercition relève généralement de l’action étatique, mais peut également se manifester sous une forme non centralisée, exercée dans les relations interindividuelles. Quoi qu’il arrive, la coercition est toujours le résultat du pouvoir d’un bloc historique (exprimant ainsi les intérêts d’un groupe dominant), et n’est donc pas neutre dans la lutte de classes. Le conformisme, instrument programmatique nécessaire au développement d’un nouvel ordre social en cas de révolution, permet quant à lui d’étudier les spécificités de la société moderne. Michele Filippini identifie alors les trois « opérateurs sociologiques » guidant la dissection de la société capitaliste (p. 79) : la régularité (les phénomènes sociaux se répètent du fait d’être pris dans un processus historique), l’automatisme (résultant d’une action intentionnelle d’un groupe social vis-à-vis de la société dans son ensemble) et la prédictibilité (la possibilité de prédire les évènements du social grâce à leur régularité dans l’histoire et aux automatismes dont ils sont le résultat conditionne l’action politique au sein d’un système organique en constante restructuration). En outre, remporter la bataille hégémonique implique que la lutte des classes fasse émerger un nouveau système organique, qui soit susceptible de créer des automatismes (du fait-même de l’exercice de l’hégémonie) permettant l’identification de régularités de phénomènes sociaux et, in fine, leur prédictibilité.

7Quand bien même la crise telle que l’utilise Gramsci renvoie (elle aussi) à une « nébuleuse de significations » (p. 90), son heuristique pour saisir les crises contemporaines est indubitable selon Filippini. Loin d’être un fait historique isolé, la crise gramscienne est partie prenante de la dynamique du système capitaliste. La crise étant ainsi un processus dynamique et « complexe » aux causes multiples (p. 90), chercher à identifier son point de départ précis serait tout aussi pertinent qu’entreprendre de déceler sa manifestation idéaltypique. Certains facteurs interviennent cependant dans leur émergence – Filippini en a déjà identifié plusieurs au fil des précédents chapitres : la passivité de certaines forces (soit l’absence de contrebalancement des classes dominantes, en phase de perte de légitimité) et la prolifération d’oppositions dès lors que ces forces sont mobilisées pour l’action politique. L’étude des applications pratiques de ses développements théoriques étant à nouveau au cœur de des préoccupations de Gramsci (par exemple, la gestion des conditions d’une lutte au niveau de la superstructure), l’organisation est un élément crucial de son analyse : elle est « l’arme la plus importante qu’une force antagoniste puisse déployer alors que l’équilibre oscille constamment » (p. 100).

  • 13 Voir par exemple la bibliothèque digitale qu’il coordonne (en italien) : Gramsciproject.org.

8Le dernier chapitre thématique, consacré à la temporalité, est certainement le plus téméraire de l’ouvrage. N’étant pas novice dans l’étude de la théorie politique gramscienne13, Michele Filippini y fait preuve d’une certaine imagination sociologique. Renvoyant à deux éléments distincts (la « durée » et l’« époque »), la conception du temps développée dans les Cahiers de prison oscille entre une temporalité plurielle luttant pour s’imposer et une temporalité singulière relative à l’hégémonie du bloc historique en place. Là encore, l’analyse théorique s’avère être un soubassement politique important : si ce qui fait la spécificité d’une époque tient au remplacement d’automatismes (et donc des phénomènes réguliers se répétant dans l’histoire), sa durée dans le temps dépend quant à elle des luttes qui structurent ou mettent à mal le bloc historique et la cohésion de l’hégémonie culturelle qui lui sert d’armature. Cherchant à rattacher ces nouveaux éléments aux chapitres précédents, Filippini consacre la fin de cette dernière partie à expliquer ce que les temporalités gramsciennes apportent à la compréhension de la construction identitaire (l’individu est objet de temporalités diverses voire contradictoires, reflétant des luttes sociales présentes ou passées) ou de l’évolution du sens commun (sa pluralité reproduit les conditions de la domination en éclatant les volontés individuelles et empêchant la conscientisation collective nécessaire à la mobilisation).

  • 14 Keucheyan Razmig, « Antonio Gramsci : une pensée devenue monde », Le Monde Diplomatique, juillet 20 (...)
  • 15 Voir par exemple Hoare George et Sperber Nathan, Introduction à Antonio Gramsci, Paris, La Découver (...)
  • 16 A l’instar de rééditions argumentées d’extraits des Cahiers, telles que celles d’André Tosel (1983) (...)
  • 17 Réduction qui est caractéristique du « gramscisme de droite ». Voir par exemple Marlaud Jacques, Le (...)

9Parce que l’ouvrage de Michele Filippini entend résolument fournir des clés de compréhension à un public aussi large que possible, toute démarche d’introduction à une « pensée devenue monde »14 si prolifique que celle de Gramsci prend le risque de devoir choisir entre la pédagogie et des développements analytiques détaillés. L’ouvrage accomplit cependant l’exploit de ne jamais céder à la simplification, et met en lumière des objets généralement délaissés dans les études gramsciennes (construction d’identité et temporalités). Faisant le choix de mettre de côté ce que les écrits du penseur doivent à son parcours de vie 15 pour favoriser un dialogue constant avec les œuvres de ceux qui en ont inspiré ou appuyé le développement (Durkheim, Sorel, Destutt de Tracy, Weber, Machiavel), Filippini propose ainsi un repérage balisé dans les Cahiers de prison16 en rendant compte de l’ampleur des outils analytiques qui y sont déployés, sans en réduire l’apport à un intérêt rhétorique pour les armatures culturelles de l’action politique17. Mener la « bataille des idées » semblant un enjeu scientifique et politique plus actuel et nécessaire que jamais, toute contribution à la compréhension de l’œuvre de Gramsci semble propice au maintien d’un esprit critique résistant aux intempéries de la démagogie.

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Notes

1 Anderson Perry, Sur Gramsci, Paris, Maspero, 1978 [1976], p. 5.

2 Voir par exemple : Mora Jonathan, « Two conceptions of State: Antonio Gramsci and Michael Mann », Politics, n° 18, 1998, p. 159-164 ; Portelli Hughes, Gramsci et le bloc historique, Paris, Presses Universitaires de France, 1972.

3 Keucheyan Razmig, Guerre de mouvement et guerre de position, Paris, La Fabrique, 2012, p. 10.

4 Bourdieu Pierre, « Les conditions sociales de la circulation internationale des idées », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 145, 2002, p. 3-8.

5 Principalement issus des Cahiers de prison, quelques 3 000 pages rédigées lors de son incarcération à Rome par le régime fasciste de 1926 à 1937.

6 À chaque « bloc » au pouvoir (généralement lié à une classe dominante ou à une alliance de classes) correspond une hégémonie intellectuelle, sorte de socle de valeurs et de représentations sociales servant d’appui à la domination de classe. L’ordre social, politique et culturel en faveur des dominants qui en résulte implique le développement de rapports de pouvoir entre des groupes sociaux qui alimentent ou fragilisent, sous certaines conditions, cet ordre établi. Comme son appellation l’indique, non seulement le bloc historique est le produit d’un processus dans le temps, mais il doit également (pour Gramsci) être replacé dans son contexte historique pour qu’il puisse être étudié. Voir par exemple Portelli Hughes, op. cit. ; Sotiris Panagiotis, « Gramsci et la stratégie de la gauche contemporaine : le “bloc historique” comme concept stratégique », Période, 2014, http://revueperiode.net/gramsci-et-la-strategie-de-la-gauche-contemporaine-le-bloc-historique-comme-concept-strategique/.

7 Durand Cédric et Keucheyan Razmig, « Un césarisme bureaucratique : une lecture gramscienne de la crise Européenne », in Durand Cédric (dir.), En finir avec l’Europe, Paris, La Fabrique, 2013.

8 Tosel André, Antonio Gramsci. Textes choisis, Paris, Le temps des cerises, 2014 [1983], p. 50.

9 Pour une description de la structure interne du parti selon le « théorème des proportions fixes », voir particulièrement p. 56.

10 Cahier de prison 8, section 21, cité p. 64.

11 Soit le fait que chacun de ses éléments constitutifs forment un ensemble indissociable.

12 Un intellectuel se dit organique, dans la terminologie de Gramsci, dès lors que celui-ci constitue un corps intermédiaire entre un groupe social et l’État (il « fait corps » entre les fractions de l’ordre social).

13 Voir par exemple la bibliothèque digitale qu’il coordonne (en italien) : Gramsciproject.org.

14 Keucheyan Razmig, « Antonio Gramsci : une pensée devenue monde », Le Monde Diplomatique, juillet 2012, p. 3.

15 Voir par exemple Hoare George et Sperber Nathan, Introduction à Antonio Gramsci, Paris, La Découverte, 2013.

16 A l’instar de rééditions argumentées d’extraits des Cahiers, telles que celles d’André Tosel (1983) et de Razmig Keucheyan (2012), op. cit.

17 Réduction qui est caractéristique du « gramscisme de droite ». Voir par exemple Marlaud Jacques, Le renouveau païen dans la pensée française, Le Labyrinthe, Paris, 1986 p. 235-251.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julie Patarin-Jossec, « Michele Filippini, Using Gramsci. A new approach », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 03 mai 2017, consulté le 29 juin 2017. URL : http://lectures.revues.org/22767

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Rédacteur

Julie Patarin-Jossec

Doctorante en sociologie à l’Université de Bordeaux, ses recherches portent sur les pratiques scientifiques à bord des stations spatiales et la division du travail expert.

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