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Alexis Cukier, Olivier Gaudin (dir,), Les sens du social. Philosophie et sociologie

Marc-Antoine Pencolé
Le sens du social
Olivier Gaudin, Alexis Cukier (dir.), Le sens du social. Philosophie et sociologie, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Philosophica », 2017, 192 p., ISBN : 9782753552616.
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Texte intégral

1Comment comprendre la notion de « social », qui s’étend aussi loin qu’elle est fréquemment employée ? Alexis Cukier et Olivier Gaudin ont choisi de porter l’interrogation qui structure l’ouvrage en faisant entendre une polyphonie de théories et d’usages. Le procédé semblait nécessaire tant les manières d’aborder le concept varient d’un auteur à l’autre. Mais, indépendamment de la polysémie du « social », l’enjeu de cet ouvrage réside en fait dans la relation difficile qu’entretiennent la sociologie et la philosophie sociale­ cinq des neuf contributeurs sont philosophes, les quatre autres sont sociologues, soit autant de manière d’articuler les deux disciplines. L’introduction, assez dense, présente divers emplois de la notion et, pour en montrer les enjeux, s’attarde sur deux manières de l’aborder qui traversent bon nombre des contributions : par la dimension sociale et socialisante du travail, et par le concept de « situation ».

2Laurent Perreau élabore, à partir de la phénoménologie sociale d’Alfred Schütz, des outils d’analyse des manières d’être du social dans l’expérience vécue, c’est-à-dire de ce qui fait sens de façon immédiate et irréfléchie dans l’expérience. Si la sociologie traite traditionnellement du fait accompli de l’action, la phénoménologie sociale serait en mesure de la compléter en élucidant la dimension de sens de l’agir vécu en cours d’accomplissement. Ainsi, la typologie des « schèmes d’expérience » dévoile un autre pan du constructivisme, non pas celui de la production des sujets par le social, mais celui des structures subjectives de genèse du sens commun qui fait la réalité sociale. Laurent Perreau nous laisse sur notre faim en déclarant, plus qu’il ne démontre, la pertinence de la phénoménologie de Schütz pour penser la domination, mais il défend de manière convaincante et nuancée la considération de ces structures subjectives de construction du sens comme un des moments de la recherche sociologique.

  • 1 Park Robert E., Burgess Ernest W. (dir.), Introduction to the Science of Sociology, Chicago, The Un (...)

3Dans une autre tradition, l’École de Chicago et la sociologie interactionniste font l’objet de deux articles. Le premier, de Simon Lanher, vise à élaborer une sociologie naturaliste qui échappe à l’opposition classique entre naturalisme et constructivisme, notamment à partir du manuel fondateur de Park et Burgess1. Selon l’auteur, leur sociologie peut être dite naturaliste sur deux plans. Ontologiquement, tout d’abord, elle se présente comme continuiste (constatant la différence mais refusant l’hétérogénéité radicale du naturel et du social) et voit dans le social la réalisation de la nature humaine, sans nier sa relative autonomie. Épistémologiquement, ensuite, cette sociologie peut développer parfois une méthode analogue à celle des sciences naturelles, et plus particulièrement prolonger la logique darwinienne de l’adaptation (qui n’est pas la survie du plus fort), allant jusqu’à expliquer certains comportements sociaux par la physiologie, quand c’est nécessaire. Simon Lanher expose avec intelligence la position méthodologique très fine que permet de tenir la première École de Chicago, en désamorçant systématiquement tout ce qui pourrait suggérer une naturalisation des faits sociaux : s’il y a bien des « traits universels de la nature humaine » qui « limitent la latitude de la construction sociale », il n’y a pas de comportement « contre-nature » puisque tout comportement est l’expression d’un besoin naturel ; si nier les aspirations psychologiques ou physiologiques des populations ne peut que conduire à des pathologies, il y a « un nombre indéfini de manières » de prendre en charge socialement ces exigences naturelles. Apportons finalement une nuance terminologique. Si cette tradition permet de penser d’une part « la nature désirante de l’homme », sachant que cette nature n’a pas de contenu substantiel, d’autre part « les effets écologiques structurants », sachant qu’ils sont en fait socio-historiques, et enfin « les legs adaptatifs des groupes (institutions et organisations) », sachant qu’ils ne sont des que produits historiques, autrement dit si cette tradition intègre la nature sans jamais opérer de naturalisations indues, alors on peut se demander si ce n’est pas précisément une épistémologie anti-naturaliste que Simon Lanher s’efforce de reconstruire.

4Le second article, de Roberto Frega, se concentre sur les structures normatives des interactions ordinaires à l’échelle micro du social. Selon lui, l’ethnométhodologie de Garfinkel et la sociologie interactionniste de Goffman ont mis à nu le fait empirique de la normativité, ce que la philosophie pragmatiste a permis d’articuler théoriquement : l’interaction serait le lieu d’émergence et de maintien de l’ordre social, tandis que le niveau agrégé des institutions, des valeurs communes, etc., ne ferait que dériver du niveau des interactions. L’auteur montre de manière convaincante que le dialogue de ces trois traditions a permis de mettre au jour les mécanismes fins de la reproduction sociale par le processus d’ajustement, de correction ou de confirmation continue des normes. S’il ne critique pas explicitement la tendance à l’abstraction de Garfinkel et Goffman – lesquels insistent de manière polémique sur la « fragilité structurelle » et l’autonomie de l’ordre de l’interaction, ordre qui se trouve ainsi « abstrait » de tout pouvoir structurel ou de toute menace de répression transcendant les situations d’interaction –, l’auteur prend finalement le soin de nuancer leurs apports et appelle à compléter la théorie en ménageant une place aux phénomènes normatifs plus macro-sociaux.

5Romuald Bodin et Étienne Douat offrent quant à eux une étude passionnante des sens que prend le terme « social » quand il est employé par les pouvoirs publics, ici dans le cadre des conceptions dites « sociales » du handicap. Depuis la loi du 11 février 2005, en France, le handicap tend à être pensé dans un cadre non-naturaliste : ce n’est plus une déficience à traiter, on affirme au contraire son lien à l’environnement. Mais, comme les auteurs le montrent, cette socialité du handicap dans les politiques publiques est encore pensée sur un mode très darwiniste et bien peu sociologique : elle présuppose l’extériorité entre l’individu, autonome, et son milieu, tout aussi autonome. De ce point de vue, une fois l’environnement aménagé par les pouvoirs publics, s’il n’y a pas de couplage harmonieux entre la personne handicapée et son environnement, c’est donc que le problème vient d’elle, qu’elle est inadaptée, qu’elle est un « cas social ». Au contraire, les auteurs proposent de comprendre rigoureusement le social comme un système d’institutions, qu’ils exposent comme une traduction dans le vocabulaire sociologique du concept hégélien d’esprit objectif, c’est-à-dire comme un ensemble dynamique de normes sédimentées dans des objets, des règles, des techniques, des statuts, mais aussi apprises ou incorporées.

6On émettra quelques réserves à propos de la proposition d’Albert Ogien autour de la notion d’obligation, dans la mesure où elle s’appuie sur le constat discutable d’une mésentente qui existerait entre sociologues et philosophes – les premiers rangeraient sous le vocable de l’obligation les nécessités imposées de l’extérieur aux formes de la pensée et de l’action des individus, tandis que les seconds, qui comprennent l’obligation comme une notion morale supposant l’adhésion des individus, sacraliseraient ainsi le libre-arbitre. Pour dépasser ce qui semble en fait être un débat très daté opposant théories du libre-arbitre et théories déterministes, l’auteur fait ensuite la synthèse des multiples dimensions du social sous le terme d’« impersonnalité », laquelle s’étendrait des principes de raisonnement logique aux exigences de civilité, mais qui ne serait ni internalisée, ni incorporée – ce qui semble incompatible avec le fait même d’y inclure les structures cognitives.

7Enfin, le recueil s’ouvre et se referme sur deux entretiens, très denses, le premier faisant dialoguer Bernard Lahire et Claude Gautier, notamment autour de l’héritage de Bourdieu, et le second laissant la parole à Franck Fischbach, qui retrace l’histoire de l’émergence de la notion de « social ». Les thèmes discutés sont trop divers pour être synthétisés ici ; soulignons néanmoins la réponse explicite que ces contributions apportent à la seconde interrogation de l’ouvrage, soit la question de l’articulation de la sociologie et de la philosophie sociale. Franck Fischbach qualifie de « sociale » toute philosophie qui reconnaît le rôle fondamental du travail comme cellule élémentaire du social, d’un point de vue descriptif autant que comme source normative : il s’agirait ainsi pour cette discipline d’investir le concept de social en montrant que la normativité immanente à certaines pratiques sociales (de manière paradigmatique, celle du travail, donc) peut servir de fondement à la critique, au sens de la Théorie critique et de l’École de Francfort, c’est-à-dire une critique qui ne soit ni une « sociologie de la critique », réduite parfois à un simple enregistrement passif des standards d’évaluation des acteurs, ni une philosophie non-réflexive qui prescrit en surplomb, sans jamais analyser sa propre position. Quant à savoir ce qui différencie cette philosophie d’une bonne sociologie, Franck Fischbach n’a pas de réponse. Bernard Lahire, lui, dresse une typologie des différentes positions que la philosophie sociale pourrait occuper relativement à la sociologie : si l’autonomie totale de la philosophie s’avère intenable, la théorisation de l’empirique ou la production directe d’enquête amènent à confondre philosophie sociale et sociologie ; il ne semble plus rester, pour lui conserver sa spécificité, qu’une position de retrait dans l’épistémologie des sciences sociales.

8L’ouvrage montre comment les différentes modalités d’articulation entre sociologie et philosophie sociale reposent chacune sur une certaine manière de se rapporter à la notion de « social ». S’il a le mérite d’avoir identifié un des nœuds de cette articulation, il laisse un chantier ouvert plus qu’une solution définitive aux problèmes soulevés.

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Notes

1 Park Robert E., Burgess Ernest W. (dir.), Introduction to the Science of Sociology, Chicago, The University of Chicago Press, 1921-1924.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marc-Antoine Pencolé, « Alexis Cukier, Olivier Gaudin (dir,), Les sens du social. Philosophie et sociologie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 26 juin 2017, consulté le 20 juillet 2017. URL : http://lectures.revues.org/23156

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Rédacteur

Marc-Antoine Pencolé

Professeur agrégé de philosophie, doctorant en philosophie au Sophiapol (Nanterre).

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