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Gilles Veinstein, Les Ottomans. Variations sur une société d’Empire

Élisabeth Schulz
Les Ottomans
Gilles Veinstein, Les Ottomans. Variations sur une société d'Empire, Paris, EHESS, coll. « En temps et lieux », 2017, 262 p., ISBN : 978-2-7132-2709-7.
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Texte intégral

  • 1 Ces articles ont été publiés entre 1978 et 2009 dans diverses publications, dont certaines difficil (...)
  • 2 Gilles Veinstein, État et société dans l’Empire ottoman. La terre, la guerre, les communautés, Lond (...)
  • 3 L’évolution de Gilles Veinstein est bien soulignée dans la préface de Nathalie Clayer et Nicolas Va (...)
  • 4 Pierre Vermeren, Idées reçues sur le monde arabe, Paris, Le Cavalier bleu, 2012, Idées reçues sur l (...)
  • 5 Selon l’historien Benjamin Arbel, cette attitude pragmatique des administrateurs ottomans commence (...)
  • 6 Nom donné en référence à la porte d’honneur du grand vizirat à Constantinople, où se situe le siège (...)

1Plus que faire connaître le monde ottoman, Gilles Veinstein (1945-2013) a dénoncé « des malentendus, des contresens des a priori, voire des phantasmes dictés par l’ignorance ou par des passions politiques » qui subsistent à l’égard de ce monde, observent Nathalie Clayer et Nicolas Vatin dans la préface. Les treize articles de l’historien1 réunis par Elisabetta Borromeo dans cette anthologie viennent compléter deux recueils d’articles publiés précédemment2. On y retrouve quelques travaux datant de l’époque où Veinstein était un jeune chercheur en histoire économique et sociale, et surtout de l’époque où il est devenu l’ottomaniste confirmé que l’on connait3. À travers les six sections comprenant chacune deux articles, Gilles Veinstein définit la société ottomane sous différents prismes. Pour chaque sujet, il présente une synthèse des approches et des évolutions, qu’il commente, nuance ou réfute. À l’instar des ouvrages Idées reçues sur le Maghreb et Idées reçues sur le Monde arabe de Pierre Vermeren4, Gilles Veinstein reprend des idées reçues afin de les nuancer ou de les réfuter à partir de sources documentaires qui lui fournissent de solides arguments. Pour cela, il s’appuie sur une base consistante qu’il décrit, recoupe et analyse : des faits ou des chiffres provenant de sources telles que des chroniques, inscriptions, traités, lettres, archives, etc. Par exemple, il remet en question l’image du fatalisme musulman en analysant l’attitude des autorités ottomanes face à la calamité des sauterelles en Thrace et en Macédoine. Veinstein montre alors qu’entre le XVIe siècle et la fin de l’Empire ottoman, des périodes de « sommeil de la raison » dictées par le fatalisme musulman ont alterné avec des périodes marquées par une attitude pragmatique de ramassage et d’enterrement des œufs de sauterelles (chapitre 5)5. Il démontre également que l’image d’une entente privilégiée entre les communautés séfarades et la Porte6 relève d’un mythe (chapitres 8 et 9). Certes, à la fin du XVe siècle, les persécutions de l’Inquisition en Espagne et au Portugal puis, plus tard, les mesures d’expulsion sur la péninsule italienne poussent de nombreux Juifs à s’installer dans l’Empire ottoman. Mais pour diverses raisons économiques et politiques que l’auteur détaille, dès la fin du XVIe siècle, l’Empire ottoman ne représente déjà plus une destination attractive pour les juifs candidats au départ (p. 176).

  • 7 En 1914 le protectorat britannique est officiellement instauré.
  • 8 L’Égypte a été conquise en 1517 par le sultan Selim 1er. Dès le début du XVIe siècle, le Machrek et (...)

2Le point fort de Gilles Veinstein est de savoir analyser un sujet à travers un prisme de points de vue et non en restant centré sur une approche européenne. Ainsi, dans le premier chapitre « Variations sur une identité », le chercheur tente de cerner l’identité de la dynastie ottomane en se posant trois questions courant sur la période entre le début du XVIe siècle et 19147 : comment les Ottomans se percevaient-ils, comment voulaient-ils être perçus et comment les Égyptiens les percevaient-ils8 ? Il fait alors apparaître une série de décalages. En effet, pour les Européens, les Ottomans étaient considérés indifféremment comme des Turcs alors que les Ottomans tentaient au contraire de se démarquer de leurs origines turques afin de « s’insérer dans la culture politique islamique ». À partir de Soliman le Grand, le projet politique et idéologique fut de représenter « le pouvoir absolu inscrit dans les desseins de Dieu » (p. 35). Les Ottomans voulaient donc donner une image « d’absorption complète dans leur rôle de guide de la communauté musulmane » (p. 35). Avec documents à l’appui, Gilles Veinstein parvient à cerner le point de vue de l’Égypte qui percevait les Ottomans comme des maîtres étrangers.

3Dans le chapitre 2, Veinstein réfute l’idée selon laquelle la décadence des grandes métropoles du Moyen-Orient et la désurbanisation de zones dans les Balkans et l’Europe centrale seraient constitutives de la conquête ottomane en Europe, Asie et Afrique, à la fin du XVe et au début du XVIe siècle. En réalité, outre le fait que la décadence était déjà amorcée avant cette succession de conquêtes, « la réorientation de routes de commerce en fonction d’Istanbul » (p. 38) entraîna le déclassement de certaines villes au profit d’autres. Mais, en contre-partie, un marché intérieur s’étendant de la Pologne au Yémen émergea.

4La question de « la tolérance » des Ottomans au XVIe siècle est abordée dans le cadre du chapitre trois. Gilles Veinstein met dos à dos les chercheurs de deux traditions : ceux qui croient à une absence de tolérance authentique et ceux qui exaltent une coexistence entre religions. Le chercheur critique ces deux types d’approche qui fondées sur les relations entre musulmans et non-musulmans. Il s’intéresse au contraire aux relations des musulmans entre eux (ce que l’historiographie commence à faire). En effet, au XVIe siècle, les autorités ottomanes sont attentives au strict respect « par leurs sujets musulmans des formes extérieures de la pratique religieuse » (p. 65) et non à la croyance au dogme elle-même. Ainsi, la Porte se méfie de tout « potentiel de subversion politique et social ». C’est pourquoi l’hérésie est interdite aux musulmans puisqu’elle met « en péril l’intégralité de la religion dominante » (p. 68) et menace donc la dominance ottomane elle-même. A contrario, le statut de zimmi (« protection des mécréants ») permet aux « gens du Livre », les chrétiens et les juifs, de professer leurs croyances et de se subdiviser en sectes sous réserve de respecter de lourdes contraintes (discriminations, taxes supplémentaires...) : « tout est fait pour les maintenir dans une position suffisamment inférieure pour qu’ils ne risquent pas de remettre en cause la suprématie de la religion dominante » (p. 69).

5L’article suivant, sur les conversions à l’islam dans les Balkans ottomans avant le XIXsiècle (chapitre 4), évoque d’ailleurs à nouveau la zimma dont les discriminations visent à marquer l’infériorité des sujets non musulmans. L’auteur cherche à savoir si les zimmis se convertissent sous la menace d’autorités politiques prosélytes ou bien à cause d’autres processus. Son analyse le conduit à dire qu’exception faite du ramassage de jeunes chrétiens de Roumélie et d’Anatolie qui sont convertis de force pour intégrer l’armée, ou bien exception faite des épisodes de guerre, la conversion forcée ne semble pas relever de la politique ordinaire ottomane. Au contraire, les conversions représentent des pertes financières pour le Trésor public. Ce sont d’autres motifs, variés, qui poussent le zimmi à la conversion : la condition de zimmi elle-même dont l’individu veut se soustraire, les avantages fiscaux pour le nouveau converti, la possibilité d’accéder à une carrière militaire et à certains emplois, et encore le souhait de favoriser son affranchissement pour un esclave ou d’échapper à un mari pour une femme. Gilles Veinstein fait remarquer que ces conversions se font sans conviction religieuse ni connaissance de l’islam mais qu’elles sont bien la conséquence de pressions.

6Enfin, dans le chapitre six, « Trésor public et fortune privée », Gilles Veinstein montre en détail quels ont été les facteurs de crise à partir de 1566 : notamment l’augmentation des frais de guerre (artilleries couteuses), la limite de la conquête ottomane, les dépenses de cours excessives... La pression fiscale s’alourdit en même temps que se développe la corruption. Cette pression perturbe la production (en particulier agricole). La confiscation des biens par les autorités, notamment de fortunes privées, est courante pour récupérer des sommes importantes. Ce phénomène a pour conséquence l’évasion de capitaux dans les banques allemandes et vénitiennes ainsi que l’extension des vakf (legs religieux) au détriment du progrès économique. De plus, la monétarisation des dépenses de l’État amène une crise financière (dépréciation monétaire et inflation).

7D’autres articles du livres abordant des thèmes très variés : les juifs de l’Empire, l’État ottoman et les clercs (chapitres 10 et 11) ou encore les sources. Ainsi les chapitres 12 et 13 s’intéressent respectivement aux « inventaires après décès ottomans » et aux « registres de recensement ottomans » qui sont une « source pour la démographie historique à l’époque moderne ». Si Veinstein a su utiliser efficacement d’abondantes sources afin de faire preuve d’exactitude, il paraît incontestable que ces recherches sont appelées à être complétées ultérieurement.

  • 9 En complément, le Dictionnaire de l’Empire ottoman se révèlera un outil très précieux. Gilles Veins (...)

8On peut regretter que les éditeurs de cette anthologie n’aient pas ajouté des annotations pour définir des termes complexes ou en turcs, la définition de certains termes n’apparaissant parfois qu’au milieu du livre. Ces articles s’adressent essentiellement à des connaisseurs de l’Empire ottoman et non à des novices9. Notons d’ailleurs que la connaissance des travaux de Gilles Veinstein s’avère indispensable pour des chercheurs travaillant sur le monde ottoman, quel que soit leur domaine d’études. Le fait d’avoir réuni ces articles fait gagner du temps aux chercheurs et étudiants tout en leur permettant de (re)découvrir des articles qui étaient peu accessibles.

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Notes

1 Ces articles ont été publiés entre 1978 et 2009 dans diverses publications, dont certaines difficiles à trouver.

2 Gilles Veinstein, État et société dans l’Empire ottoman. La terre, la guerre, les communautés, Londres, Variorum, 1994 et Autoportrait du sultan ottoman en conquérant, Istanbul, Isis, 2010.

3 L’évolution de Gilles Veinstein est bien soulignée dans la préface de Nathalie Clayer et Nicolas Vatin.

4 Pierre Vermeren, Idées reçues sur le monde arabe, Paris, Le Cavalier bleu, 2012, Idées reçues sur le Maghreb, Paris, Le Cavalier bleu, 2010 et Idées reçues sur le Maroc, Paris, Le Cavalier bleu, 2010.

5 Selon l’historien Benjamin Arbel, cette attitude pragmatique des administrateurs ottomans commence à partir de 1510. Benjamin Arbel, « Sauterelles et mentalités. Le cas de Chypre vénitienne », in Annales. Économie, Sociétés, Civilisations, vol. 44, n° 5, 1989, p. 1057-1074, disponible en ligne : http://www.persee.fr/doc/ahess_0395-2649_1989_num_44_5_283642.

6 Nom donné en référence à la porte d’honneur du grand vizirat à Constantinople, où se situe le siège du gouvernement du sultan.

7 En 1914 le protectorat britannique est officiellement instauré.

8 L’Égypte a été conquise en 1517 par le sultan Selim 1er. Dès le début du XVIe siècle, le Machrek et le Maghreb ont été soumis à la dynastie ottomane.

9 En complément, le Dictionnaire de l’Empire ottoman se révèlera un outil très précieux. Gilles Veinstein, Fabrice Gergeon et Nicolas Vatin (dir.), Dictionnaire de l’Empire ottoman, Paris, Fayard, 2015.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Élisabeth Schulz, « Gilles Veinstein, Les Ottomans. Variations sur une société d’Empire », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 26 juin 2017, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/23169

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Rédacteur

Élisabeth Schulz

Le Dr Schulz est actuellement chercheuse associée CIRPaLL de l’Université d’Angers (EA 7457). Titulaire d'un doctorat d'histoire et sémiologie du texte et de l'image, effectué sous la direction de Julia Kristeva à l'Université Paris VII, elle a enseigné la littérature francophone à l'université hébraïque de Jérusalem et a été professeur de français langue étrangère à l'institut français de Jérusalem Romain Gary. Ses recherches portent essentiellement sur la littérature judéo-méditerranéenne et orientale de langue française.

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