Navigation – Plan du site

Martine Chaponnière, Patricia Roux, Lucie Ruault (dir.), « Nouvelles formes de militantisme féministe (I) », Nouvelles Questions Féministes, vol. 36, n°1, 2017

Marie Duru-Bellat
Nouvelles formes de militantisme féministe (I)
Martine Chaponnière, Patricia Roux, Lucie Ruault (dir.), « Nouvelles formes de militantisme féministe (I) », Nouvelles questions féministes, vol. 36, n° 1, 2017, 180 p., Lausanne, Éditions Antipodes, ISBN : 9782889011292.
Haut de page

Texte intégral

1Dans cette première livraison (un second numéro thématique est annoncé), la revue Nouvelles Questions Féministes propose un dossier extrêmement original sur les « nouvelles formes de militantisme féministe » qui émergent dans des pays étrangers qui ne nous sont pas toujours familiers et/ou émanent de groupes encore peu nombreux et peu connus, malgré les efforts médiatiques qui caractérisent toutes les mobilisations présentées. Mais ces formes de mobilisation sont-elles radicalement nouvelles, et comment se situent-elles par rapport aux générations antérieures de militantes féministes ? C’est par ces questions que Martine Chaponnière, Patricia Roux et Lucile Ruault introduisent ce dossier.

2On pointe volontiers une rupture entre les féministes des jeunes générations et les pionnières des années 1970. Les premières mettraient l’accent sur la sexualité et le corps, en laissant dans l’ombre tout ce qui touche aux conditions matérielles de vie et notamment des domaines comme le travail, au contraire central dans une perspective matérialiste, dominante dans les générations plus anciennes. Une autre composante de cette rupture serait cet individualisme centré sur l’expressivité individuelle, supposé typique des jeunes générations et inhérent à la perspective queer, et qui viendrait s’opposer à la solidarité entre femmes promue par les générations antérieures de féministes. Par rapport à cette opposition supposée, le contenu de ce dossier débouche sur un constat nuancé.

3En effet, cette opposition dominant/dominé n’a pas perdu de sa pertinence pour les jeunes féministes d’aujourd’hui, même s’il faut tenir compte non seulement du sexe mais aussi de la sexualité, les adeptes de pratiques minoritaires faisant à présent partie de la catégorie des « dominé.e.s ». Des terrains de lutte comme le droit à l’avortement et les violences faites aux femmes restent également en pointe. On retrouve aussi des interrogations qui courent tout au long des cinquante années du mouvement, notamment celle des alliances susceptibles de rendre la lutte plus efficace, avec la question de la mixité. Même si les jeunes générations sont plus portées à lutter dans des contextes mixtes, elles se heurtent aux mêmes problèmes que les générations plus anciennes : les « alliés » (le plus souvent des militants altermondialistes ou anticapitalistes, dans les articles proposés) tendent à faire passer au second plan les luttes féministes ou du moins à diluer cette cause dans les thèmes à leurs yeux plus centraux ; il y a aussi la division du travail militant, toujours sexuée… Si ces difficultés ne sont en rien différentes de celles rencontrées par les générations plus anciennes, les jeunes semblent s’accommoder avec plus de pragmatisme de moments de non mixité au sein de mobilisations mixtes. Surtout (toujours d’après le texte introductif), le changement intergénérationnel le plus net tiendrait à l’assise théorique plus marquée des luttes engagées, les plus jeunes sachant tirer profit des savoirs féministes accumulés pour analyser les processus de domination.

4Pourtant, à la lecture des quatre textes du dossier, on a le sentiment que le clivage entre les anciennes et les modernes passe avant tout par le caractère plus ou moins ciblé, plus ou moins spécifique, des luttes féministes, les plus jeunes se montrant plus portées à élargir tant les thématiques que les modalités concrètes de mobilisation, avec notamment un souci festif voire artistique.

5Une analyse de la « recomposition des féminismes autonomes » espagnols au début des années 2000 en fournit un premier exemple. Karine Bergès a conduit des observations in situ de la mobilisation emblématique de la Puerta del Sol à Madrid entre mai 2011 et mars 2016. Au départ, le mouvement des indignés est avant tout dirigé contre le libéralisme et ses dégâts, notamment dans la jeunesse. Le mouvement féministe espagnol, fort d’une tradition de lutte développée dès les années franquistes, va s’y intégrer en dénonçant dans un même mouvement le capitalisme et le patriarcat ; ceci ne va pas sans luttes ni même violences sexistes ordinaires. Mais les obstacles rencontrés vont favoriser une reconfiguration du féminisme espagnol, donnant plus de place à la diversité des femmes (femmes en situation de précarité, immigrées…), aux contraintes de la vie quotidienne (rejoignant ainsi certains champs de lutte plus anciens, comme l’exploitation domestique). Plus nouveau est le style résolument participatif, festif, jouant sur la visibilité ainsi que sur la transversalité avec d’autres mobilisations (écologistes, droit au logement, immigration, répression policière…). On entend privilégier l’action directe et occuper l’espace public non seulement pour rendre plus visible le féminisme mais pour « replacer le politique dans la quotidienneté » comme le proclamaient les indignés. Dans le même temps, les féministes investissent dans les institutions politiques, elles-mêmes renouvelées à partir de 2014 et l’émergence de Podemos.

6Les difficultés à s’insérer dans un mouvement, et à l’élargir aux causes féministes sont encore plus nettement illustrées par le texte de Dominique Masson et Janet Conway, « La Marche mondiale des femmes et la souveraineté alimentaire comme nouvel enjeu féministe ». S’inscrivant dans les mobilisations altermondialistes du tournant du siècle, la thématique de la souveraineté alimentaire va être appropriée et transformée comme faisant partie des mobilisations féministes. La lutte pour la souveraineté alimentaire nichée elle-même dans des revendications plus vastes -droit à la terre, à l’eau et au travail-, dans la mouvance de l’internationalisme socialiste, particulièrement vivace dans certains pays d’Amérique Latine Mais le thème de la souveraineté alimentaire est porté aussi dans des pays comme l’Inde ou le Pakistan, où le rôle des femmes dans la production agricole est reconnu (mais moins leur droit à la terre et leur pouvoir de décision en matière de cultures). Selon les contextes nationaux, on décline donc les questions de souveraineté alimentaire selon des registres différents. Ce réseau féministe transnational qu’est la Marche mondiale des femmes se situe nettement sur le registre « classique » des féministes matérialistes, ne serait-ce parce qu’il se polarise sur les conditions matérielles de vie des femmes, et même s’il inclut des alliances avec des mouvements non féministes. Typique des pays dits du Sud, il semble a priori bien loin des débats théoriques entre perspectives féministes… C’est le sentiment que l’on éprouve aussi à la lecture du texte de Marylène Lapalus sur le phénomène « scratche » à Mexico. Il s’agit d’« une forme d’action directe qui dénonce sur la place publique les coupables de crimes et d’actes violents en diffusant leur nom et leur portrait dans les quartiers » (p. 67). Par des manifestations volontiers spectaculaires, très créatives dans leur forme, voire artistiques, il s’agit, face à l’impunité des coupables, de faire en sorte que la honte change de camp. On est ici loin de tout état d’âme théorique, tant la violence est réelle…

7Il en va tout autrement du mouvement « Femmes Lesbiennes de Göttingen » analysé par Emeline Fourment. Certes, là aussi, des alliances sont pratiquées avec des mouvements non centralement féministes, comme l’antifascisme ou les droits des prostituées. De fait, c’est un « matérialisme aménagé » qui est mis en pratique, où les femmes en général, dont les femmes lesbiennes et les trans, s’opposent aux hommes cisgenres, sans que la valorisation du queer ne constitue un obstacle comme cela est volontiers postulé par certaines féministes « historiques » telles que Christine Delphy. Certes, on a bien assisté à un glissement, entre des générations anciennes de féministes, majoritairement lesbiennes et privilégiant la non mixité, et les plus jeunes, venues au féminisme souvent par leurs mères et plus encore par leurs études. Elles ont du féminisme « à l’ancienne » une image quelque peu tronquée, considérant que « toutes les féministes non queer peuvent être considérées comme différentialistes parce qu’elles mobilisent la catégorie ‘femme’’ » (p. 56). Mais il ne s’agit pas de deux mondes étanches : d’un côté les plus anciennes féministes se retrouvent disséminées dans les collectifs existants où elles croisent les plus jeunes, même si certaines montrent quelque résistance à intégrer des groupes mixtes ; d’un autre côté, les plus jeunes, même si elles ont parfaitement épousé les approches queer, se reconnaissent de plus en plus dans la perspective conflictualiste (typique des « matérialistes ») quand elles se heurtent aux violences de genre ou à des comportement sexistes, y compris de la part de leurs camarades militants ; elles en viennent ainsi à comprendre l’intérêt des activités ou de rencontres ponctuelles non mixtes. Dans cette relative convergence entre générations, militer avec les hommes transgenres reste un sujet sinon de friction du moins de réticence devant une intégration trop étroite (dans les colocations par exemple).

8Le second volet de ce dossier confirmera, ou non, qu’on a bien affaire à des formes et des contenus de mobilisation variés, qui opposent semble-t-il davantage les contextes culturels et les pays que les générations. Les divergences entre générations semblent certes plus marquées dans les pays les plus riches –avec la tension entre queer et approches matérialistes-, mais les convergences se recomposent vite quand des obstacles les plus rudes ou les plus concrets se présentent. Dans ce cas, l’optique matérialiste reprend ses droits et ce n’est pas un hasard si celle-ci semble prévaloir, certes sous des modalités différentes, dans les pays où l’inégalité entre femmes et hommes revêt des modalités bien plus violentes.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Duru-Bellat, « Martine Chaponnière, Patricia Roux, Lucie Ruault (dir.), « Nouvelles formes de militantisme féministe (I) », Nouvelles Questions Féministes, vol. 36, n°1, 2017 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 13 juillet 2017, consulté le 20 août 2017. URL : http://lectures.revues.org/23281

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page