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Timothy Peace, European Social Movements and Muslim Activism. Another World but with Whom?

Abdellali Hajjat
European Social Movements and Muslim Activism
Timothy Peace, European Social Movements and Muslim Activism. Another World but with Whom?, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2015, 196 p., ISBN : 978-1-137-46400-2.
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Texte intégral

1L’objectif de ce livre est d’étudier la participation de militants musulmans à la mouvance altermondialiste en France et au Grande-Bretagne au début des années 2000. Il s’agit de comprendre la grande différence de réaction des mouvements altermondialistes français et britannique quant à l’engagement de « militants musulmans » (c’est-à-dire qui se définissent comme tels) : s’ils sont accueillis à bras ouverts en Grande-Bretagne, ils sont rejetés en France. Ce décalage pose la question du pluralisme religieux dans les mouvements sociaux. Pour mener à bien son analyse comparatiste, l’auteur focalise son attention sur deux organisations altermondialistes relativement comparables, Attac en France et Globalise Resistance (GR) en Grande-Bretagne, et sur certaines organisations musulmanes : en France, l’Union des jeunes musulmans (UJM), le Collectif des musulmans de France et Présence musulmane (mouvance gravitant autour de Tariq Ramadan), et en Grande-Bretagne un réseau de militants musulmans. Timothy Peace mobilise des matériaux empiriques divers : une cinquantaine d’entretiens semi-directifs avec les différents protagonistes impliqués, l’observation de quelques événements militants entre 2002 et 2006, les archives de certaines organisations, les presses locale et nationale, des ouvrages écrits par les intellectuels des mouvements, etc.

2Le chapitre 1 correspond à un rappel historique du développement de la mouvance altermondialiste et le chapitre 2 apporte un panorama général des mobilisations immigrées et/ou musulmanes dans les deux pays depuis les années 1960. Sans entrer dans les détails, soulignons que l’auteur rappelle à juste titre que des acteurs religieux (organisations et intellectuels chrétiens) sont dès le départ partie intégrante de la mouvance altermondialiste, et que cette présence chrétienne n’a jamais été considérée comme un problème.

3Le chapitre 3 revient sur l’histoire la participation musulmane à la mouvance altermondialiste. En France, les liens entre militants musulmans et organisations antiracistes se tissent durant la campagne contre l’expulsion de Tariq Ramadan en 1995, au sein de la commission Islam & laïcité créée en 1996, pendant les « missions civiles » en Palestine initiées en 2001, etc. Avec le Mouvement de l’immigration et des banlieues (MIB) et DiverCité (qui regroupe des associations de quartier et des militants de l’UJM), les militants musulmans fondent Résistances citoyennes et un rapprochement s’opère avec une composante active de la mouvance altermondialiste (José Bové, la Confédération paysanne, etc.), au point que des militants musulmans s’engagent dans l’organisation du Forum social européen (FSE) de Florence en 2002, celle du rassemblement du Larzac de l’été 2003 et, surtout, celle du FSE de Paris Saint-Denis en 2003. C’est lors de ce dernier événement qu’éclate une « affaire Ramadan », à la suite de la parution de son article sur les « intellectuels communautaires » qui suscite une vive polémique nationale, réduisant les enjeux de la participation musulmane à la question « Ramadan a-t-il le droit de parler ? », et provoque des divisions au sein d’Attac.

4En Grande-Bretagne, les militants musulmans progressistes sont moins bien organisés mais ils rencontrent également le mouvement altermondialiste via des rencontres d’Attac ou du SWP. Leur participation s’intensifie après le 11 septembre 2001 et le puissant mouvement anti-guerre britannique, porté par les organisations Stop the War Coalition et Just Peace. L’alliance entre mouvance altermondialiste et mouvements musulmans débouche sur la manifestation monstre du 15 février 2003 rassemblant plus de 2 millions de personnes. Cependant, les militants musulmans progressistes quittent GR en raison d’un conflit avec le SWP autour de l’organisation du FSE de Londres en 2004, tout en continuant à participer aux réunions de coordination. Au FSE de Londres, quelques séminaires sont organisés sur la question musulmane ; Tariq Ramadan est invité mais, inconnu des britanniques, il ne suscite de l’hostilité que de la part des participants français.

5Le chapitre 4 analyse les facteurs favorables à la participation de militants musulmans dans la mouvance altermondialiste. Les trajectoires de ces militants montrent que leur profil social n’est pas très différent de celui des militants en général et altermondialistes en particulier : diplôme universitaire, socialisation politique dans des syndicats étudiants, professions intermédiaires dans le travail social et l’associatif, etc. Ce qui les différencie est l’expérience du racisme quotidien et l’engagement antiraciste souvent précoce, notamment dans les Asian Youth Movements ou le mouvement dit « beur ». Ils se distinguent des leaders musulmans souvent non politisés, cantonnés au « cultuel », et représentent une minorité dans la minorité. Leur engagement politique est justifié par une interprétation particulière de la religion musulmane, sans que la « religion », entendue comme facteur explicatif essentialisant, soit le principal « moteur » de leur engagement. Cette interprétation est celle de la « théologie musulmane de la libération », incarnée par les écrits de Tariq Ramadan, Farid Esack ou Abdul Ghaffar Khan, qui analysent les textes fondateurs de l’islam à l’aune d’une politique pour la justice et contre les oppressions. Une branche de cette théologie développe le concept de « féminisme islamique », qui propose une vision anti-patriarcale des textes fondateurs et une critique féministe des interprétations dominantes de l’islam. Malgré les points communs entre les deux pays, il existe une différence notable : les militants français musulmans sont mieux organisés et plus impliqués dans l’organisation des événements altermondialistes, tandis que leurs pairs britanniques rencontrent plus difficulté à se structurer et à mobiliser une base peu politisée.

6De cette différence découle un paradoxe : la France, où la tendance des musulmans progressistes est la mieux organisée et la plus engagée dans le mouvement social, est le pays où l’hostilité à leur encontre est la plus forte. Le chapitre 5 cherche une explication en étudiant les logiques de soutien ou d’opposition à la participation musulmane. L’auteur mobilise la théorie des « structures d’opportunités discursives », qui identifie des cadres de pensée légitimes orientant le point de vue des acteurs. Il reprend à son compte la classique opposition entre « modèle assimilationniste français » et « modèle multiculturaliste britannique ». En Grande-Bretagne, même si quelques voix minoritaires s’y opposent (Alliance for Workers Liberty), la participation des militants musulmans au sein de GR est perçue de manière très positive parce qu’elle envoie un message d’acceptation de la « diversité » et de lutte contre l’islamophobie, et permet de mobiliser une partie des classes populaires. Mais cette attitude positive peut se révéler ambivalente et participer à essentialiser la « communauté musulmane ». Les militants musulmans progressistes déplorent la vision essentialisante qui a conduit le SWP à une alliance privilégiée avec la Muslim Association of Britain (MAB), conservatrice et de droite, devenue le « représentant officiel » des musulmans pour le SWP. L’auteur met ainsi en parallèle d’une façon intéressante la cooptation entre le SWP et la MAB, et celle entre le gouvernement et le Muslim Council of Britain, censé parler au nom de tous les musulmans du pays.

7Mais Timothy Peace montre aussi les limites de l’opposition entre les deux modèles car, en France, il existe un conflit de cadrage entre « laïcité républicaine » et « laïcité ouverte », ainsi qu’une différence de réaction entre les instances nationales d’Attac et la section locale lyonnaise. À Attac, deux positions s’opposent, tant théoriquement (« laïcité ouverte » de Jean Baubérot vs « laïcité républicaine » d’Henri Pena-Ruiz) que structurellement (« camp Pierre Khalfa » vs « camp Jacques Nikonoff », tous deux membres du bureau national et du conseil d’administration). Alors que le « camp Khalfa » semble majoritaire en nombre, c’est finalement le « camp Nikonoff » qui l’emporte et ferme la porte aux militants musulmans. Ceci s’explique par le « déficit démocratique » du fonctionnement d’Attac et la concentration du pouvoir entre les mains de quelques dirigeants. Cette discussion s’inscrit dans un conflit interne à Attac, où le « camp Nikonoff » est accusé de pratiques autoritaires. Cependant, le blocage national n’empêche pas l’ouverture locale. L’auteur revient sur l’expérience originale d’Attac Rhône, qui met en place une collaboration avec Présence musulmane et DiverCité sur la longue durée pour organiser des événements communs.

8Le dernier chapitre se focalise sur les effets politiques de la participation musulmane à la mouvance altermondialiste. Les tensions avec celui-ci ont fortement déçu les militants musulmans, qui ont vécu cette expérience comme une occasion manquée de réelle convergence des luttes. Mais cela ne signifie pas que les relations nouées dans le cadre de la mouvance altermondialiste ne se soient perpétuées par la suite. L’auteur analyse ainsi le succès du parti Respect Coalition en Grande-Bretagne et l’absence de prolongement électoral en France, en comparant les « structures d’opportunités politiques » dans les deux pays. En Grande-Bretagne, l’alliance entre extrême gauche et militants musulmans est rendue possible par plusieurs facteurs structurels et conjoncturels : système d’élections municipales favorisant les partis ayant une base électorale localisée, droitisation du New Labour et ouverture d’un espace politique inoccupé à sa gauche, inexistence d’un puissant parti d’extrême droite, importance du rejet de la guerre contre l’Irak, processus de sélection des candidats au niveau local, etc. Selon l’auteur, ces conditions ne sont pas réunies en France.

9Ce livre, basé sur un matériau original et une perspective comparatiste stimulante, est une contribution importante à la compréhension d’un « rendez-vous manqué » entre mouvance altermondialiste et militants musulmans progressistes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Abdellali Hajjat, « Timothy Peace, European Social Movements and Muslim Activism. Another World but with Whom? », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 14 septembre 2017, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://lectures.revues.org/23430

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Rédacteur

Abdellali Hajjat

Maître de conférences en science politique, Université Paris Nanterre, Institut des sciences sociales du politique.

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Droits d’auteur

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