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Guillaume Erner, La société des victimes

Christophe Nicoud
La société des victimes
Guillaume Erner, La société des victimes, La Découverte, 2006, 223 p., EAN : 9782707147660.
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Texte intégral

1« La penderie me paraît aujourd'hui un rafraîchissement » écrivait Mme de Sévigné en 1675 (Alexis de Tocqueville, De la Démocratie en Amérique, Tome 1, 1835-1840). Selon Guillaume Erner, la société d'Ancien Régime n'était pas compatissante. L'essor de la démocratie égalitaire, à partir du XVIIIème siècle, pousse la société à rendre la souffrance insupportable (A de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Tome 2, 1835-1840), à transformer l'échec social en échec personnel. Ce n'est cependant que dans les années 1960 que les victimes vont être écoutées : les crimes contre l'humanité deviennent imprescriptibles (1964) ; la défense des victimes est une préoccupation sociale (1968). « Nous sommes tous des juifs allemands. » Les opprimés, les anormaux et les aliénés supplantent les prolétaires. Chacun dit ses souffrances pour que les conséquences de son échec soient amorties par la compassion de tous. Pour G. Erner, la victime, catégorie sociale nominale valorisée, devient sacrée. La religion des victimes marque la revendication collective d'être reconnu.

  • 1 Droit de réponse (1981-1987), La marche du siècle (1987-1999), Ciel mon mardi (1988-1992), Psy Show (...)

2La souffrance est alors mise en scène au sein de la presse puis de la télévision1, se substituant aux débats de société. Libération, en 1973, souhaite être le journal de la « vrai vie des vrais gens ». Avec le Parisien et France Soir, il influence la presse respectable (Le Monde, Le Figaro). Psychodrames, meurtres, tromperies s'étalent parce qu'ils fascinent. L'émission Ça se discute (1994-...) est passée de 20-25% de part de marché entre 1994 et 1997 à plus de 40% à partir de 1997, tout en développant deux fois moins d'arguments scientifiques explicatifs que les Dossiers de l'écran (1967-1991). G. Erner pense que les médias relayent ces souffrances, les sélectionnent (cyclone Katrina contre le Darfour en 2005), les hiérarchisent (surexploitation des crimes sexuels sur enfants) et en font des préoccupations sociales de premier plan. En 2004, les élections européennes préoccupaient 33% des sondés mensuels par l'Ifop pour Paris-Match alors que 76% s'inquiétaient pour les tortures américaines en Irak et 74% étaient préoccupés par le procès d'Outreau.

3G. Erner affirme que, légitimée et rassurante, la souffrance n'a plus à être expliquée, nuancée ou contredite. Le témoignage, dramatique et orchestré, permet de mettre la réalité en second plan, voire de la déformer, jusqu'à condamner de manière expéditive (affaire Alègre en 2003 ; procès d'Outreau en 1997). La pitié suffit, notamment si la souffrance correspond à un interdit social majeur (inceste, pédophilie, maltraitance sur mineur), relayé par une institution (Association des Parents d'Enfants Victimes, APEV).

4Dans une premier temps, l'auteur essaye de démontrer que cette médiatisation est amplifiée par les intellectuels tels que Jean-Paul Sartre, Bernard-Henri Lévy et André Glucksmann (défense du marxisme dans les années 1970 contre l'État oppresseur), Pierre Bourdieu. Jusqu'à La Noblesse d'État (1989), celui-ci discrédite l'État au service de la classe supérieure, producteur et reproducteur des inégalités. Avec La misère du monde (1993), sa participation aux grèves de 1995 et Contre-feux (1998), il devient compassionnel et engagé. La fin de l'État social aurait provoqué la misère de position. Cet État doit être reconstruit pour défendre les dominés dans une société libérale.

5Ensuite, Guillaume Erner montre que la médiatisation de la victime est cautionnée par l'humanitaire moderne qui s'implique et se médiatise depuis 1971 (Médecins sans frontières et la guerre d'indépendance du Biafra au Nigeria entre 1967 et 1970). La doctrine humanitaire kouchnériste, dans un savant mélange de bonté et d'ambition, subordonne l'éthique de conviction, basée sur la morale, à l'éthique de responsabilité, basée sur l'action politique. Les ONG agissent au nom d'une morale avec des objectifs politiques. Leurs moyens sont conséquents avec un budget représentant 80% du PIB de la France et des méthodes de direction et de gestion issues des firmes transnationales (secteur fortement concurrentiel). Leur popularité est importante. Une étude Wei-La Vie de décembre 2005 montre que 43% des sondés accordent d'abord leur confiance à des ONG , 19,5% à des institutions internationales et 5,6% à des États. Aussi, la cause des victimes peut alors n'être qu'un prétexte pour communiquer et collecter des fonds. Depuis 1993, Handicap International glisse des béquilles miniatures dans ses courriers en partance du Cambodge et à destination de donateurs potentiels. Les taux de réponse dépassent les 9% contre un plafond habituel de 7%.

6Selon Guillaume Erner, cette médiatisation, soutenue et cautionnée, attribue un pouvoir des victimes sur la société. Elle exerce une « tyrannie douce, de censure hypocrite et d'intolérance déguisée en bienveillance » (Raymond Boudon, Tocqueville aujourd'hui, 2005), à tel point que, d'une part, de fausses victimes apparaissent afin de ressentir la valorisation sociale due à leur statut (fausse agression antisémite du RER D en juillet 2004 ; vie imaginaire du Prix Nobel de la paix de 1992 Rigoberta Menchù) et que, d'autre part, Le pouvoir politique cherche à s'en servir (faux massacre de Timisoara en 1989 pour justifier la révolution roumaine, fausse dévastation d'une maternité koweïtienne en 1990 pour justifier la première guerre du Golfe). Cette instrumentalisation politique peut aboutir à une « dictature fondée sur l'exploitation et l'émotivité des masses » (M. Weber Le savant et le politique, 1919), grâce à la communion apparente des dominants et des dominés. L'homme politique compassionnel peut prendre des décisions radicales (totalitarismes) acceptée par des individus anxieux, se sentant en insécurité.

  • 2 Cette théorie lutte contre l'assistance publique et préconise d'inciter fiscalement les individus à (...)
  • 3 La victime a été institutionnalisée en 2004 avec le secrétariat d'État au droit des victimes

7Machiavel recommandait au Prince de ne dire que ce qui respire « la bonté, la justice, la civilité, la bonne foi, la piété » (Le Prince, 1532). Le Cardinal Mazarin confirmait : « S'ils se plaignent de leur sort, montre-leur de la compassion. » (Bréviaire des politiciens, 1602-1661). Les conseillers en communication (spins doctors), ont rendu Ronald Reagan, George Bush Senior et Junior (« compassionate conservatism »2) mais aussi Bill Clinton empathiques pour les faire élire. Jacques Chirac3 est devenu compassionnel aux côtés de François Mitterrand (première cohabitation de 1986-1988) alors que Lionel Jospin est resté technocratique.

8Guillaume Erner montre néanmoins que cette suprématie victimaire est risquée. Tout d'abord, la victimisation est aussi une stigmatisation qui peut laisser place à un rejet de la victime : Not in my backyard (NIMBY), Not in my electoral yard (NIMEY) ou Not in my term of office (NIMTOO). Instinctivement, nous sommes en mesure de rendre les victimes responsables de leur malheur car cela nous permet de mieux supporter le spectacle des victimes (locus of control). Ensuite, la justice protège la société, même si elle entend la victime, ce qui évite de devoir toujours trouver un coupable (incrimination de Volvo dans l'incendie du tunnel du Mont-blanc en 1999 ; demande de suppression de la présomption d'innocence par l'APEV). Cependant, les quarante réformes du système judiciaire depuis 1980 auraient pour origine l'émotion compassionnelle. Enfin, les demandes des victimes et de leurs descendants mettent en péril la cohésion sociale en redessinant le passé pour justifier le présent : le mouvement de Louis Farrakhan (Nation of Islam) justifie l'esclavage par une persécution juive de plus de 4 siècles. Maintenir les victimes dans une culture de la plainte ne permet ni à la société ni à la victime de se construire. Il est impossible de vivre sans oublier (Yosef Hayim Yerushalmi, « Réflexions sur l'oubli », Usages sur l'oubli, 1988) : Irlande du Nord, Palestine, Serbie... L'amnistie ou paix civique (Paul Ricoeur, La mémoire, l'histoire et l'oubli, 2000) permet de faire coexister des victimes et des bourreaux : commission « Vérité et réconciliation » en Afrique du sud (1993).

9Après avoir ignoré les victimes et bafoué leur mémoire, la société s'adonne au victimisme. Cette compassion forme une richesse humaine mais est un écueil en matière de gouvernement des masses. Elle remet en cause la justice républicaine, construit des communautarismes agressifs et exonère les politiques de l'accomplissement de la promesse faite, telle est du moins la thèse défendue par Guillaume Erner.

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Notes

1 Droit de réponse (1981-1987), La marche du siècle (1987-1999), Ciel mon mardi (1988-1992), Psy Show (1983), Bas les masques (années 1990).

2 Cette théorie lutte contre l'assistance publique et préconise d'inciter fiscalement les individus à aider leurs semblables à travers des associations caritatives, de préférence confessionnelles.

3 La victime a été institutionnalisée en 2004 avec le secrétariat d'État au droit des victimes

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Nicoud, « Guillaume Erner, La société des victimes », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2007, mis en ligne le 12 novembre 2007, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://lectures.revues.org/484

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Rédacteur

Christophe Nicoud

Professeur de Sciences Economiques et Sociales, chef d'établissement Lycée Saint Louis Saint Bruno (Lyon 1er)

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