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Jean-Baptiste Jeangène Vilmer, L'éthique animale

Olivier Cléach
L'éthique animale
Jean-Baptiste Jeangène Vilmer, L'éthique animale, Presses universitaires de France, coll. « Que sais-je ? », 2011, 127 p., EAN : 9782130584452.
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Texte intégral

  • 1  Une des formes prises par le conséquentialisme, une des théories balise de l’éthique qui s’oppose (...)

1Mettons d'emblée le lecteur en garde : après avoir lu cet ouvrage, un geste a priori aussi insignifiant que de tuer un moustique qui menace de vous piquer par une belle soirée d'été, sera prétexte à réflexion. Plus sérieusement, cet ouvrage grand public écrit par un philosophe (également juriste et politologue) spécialiste de la question, rend compte d'un champ de recherches à la fois riche (en termes de théories mobilisées) et complexe (il fait notamment appel à la philosophie, au droit, à l’éthologie et à la biologie) : celui de l'éthique animale. L'auteur définit celle-ci comme étant « l'étude du statut moral des animaux, ou de la responsabilité morale des hommes à l'égard des animaux pris individuellement. » (p. 3). Si l'auteur ne donne pas à proprement parler de définition de l'éthique ou de la morale, il en pose les balises théoriques en évoquant rapidement les trois principales traditions en éthique : le déontologisme (qui trouve ses fondements dans l’approche kantienne : «… une action est moralement bonne si elle est accomplie par devoir ou par respect pour la loi » p.5), l'utilitarisme1 anglais (maximisation du bonheur ou satisfaction des préférences) et enfin l'éthique de la vertu (tradition aristotélicienne). Les courants théoriques en éthique animale et les arguments qu’ils mobilisent dont l'auteur rend compte dans cet ouvrage, s’inscrivent plus ou moins dans l'une de ces traditions.

2Ce livre montre la réponse que la philosophie de l’éthique apporte à deux principales questions : comment les humains doivent-ils se comporter envers les animaux et pourquoi ? Il traite donc des relations existant, depuis la nuit des temps, entre les hommes et les animaux, mais du point de vue de l'éthique, de la morale. En arrière-fond, c'est aussi une interrogation philosophique sur le propre de l'homme auquel cet ouvrage s'attache : qu'est-ce que l'éthique animale peut nous apprendre sur notre propre éthique ?

3Pour que l'éthique animale soit un champ autonome en soi, il convient d'en définir sa raison d'être (chapitre 1). Le statut moral des animaux et la responsabilité que cela engage du côté des humains (obligations) ne sont avérés que si l'on reconnaît l'existence d'une souffrance animale, comparable à celle des hommes : si les animaux souffrent comme les êtres humains, cela leur confère des droits, un statut à part des autres organismes vivants (végétaux, minéraux…) et cela crée des obligations spécifiques envers eux. Mais, même si la preuve d'une réelle souffrance physique des animaux n'est plus à faire pour la grande majorité (elle est mesurable scientifiquement), cette reconnaissance ne va pas de soi ; ses conséquences en termes de statut accordé aux animaux sont enjeu de lutte. S’il semble établi qu’entre la souffrance humaine et la souffrance animale, il y a davantage une distinction de degrés (en termes de connaissances, d'informations, etc.) que de nature, qu’est-ce que cela génère en termes de comportements acceptables ou non acceptables ? Dans quelle mesure l’exploitation ou l’utilisation des animaux à des fins expérimentales (médicales ou cosmétiques), alimentaires, ludiques (pensons à la corrida ou aux zoos), de travail… est-elle justifiée ? Est-il moralement fondé de causer des dommages à des animaux et si oui, à quelle(s) condition(s) ? L’auteur indique ainsi les enjeux autour de la considération morale que les uns (par exemple les industriels) et les autres (les défenseurs animaliers) accordent à la souffrance pour justifier leurs actions (moyens) au regard des fins (scientifiques, pharmaceutiques, économiques, etc.) et les conséquences qui en découlent en termes de rapports homme / animal. L'autre question liée à cette relation peut s'exprimer ainsi : tous les animaux sont-ils concernés de la même manière ?

  • 2  À tort selon l’auteur. Mais, l’analogie a l’intérêt de poser le débat scientifique sur l’existence (...)

4La réponse à ces questions suppose de mobiliser au préalable un des concepts clés de l’éthique animale : le spécisme vs l’antispécisme (chapitre 2). Le spécisme est « … une discrimination selon l’espèce. [Il] consiste à assigner différentes valeurs ou droits à des êtres sur la seule base de leur appartenance à une espèce » (p.20). C'est-à-dire qu’il existerait, selon divers critères (de taille, de familiarité, de distance, …) une distribution différentielle de la considération morale. Le spécisme, par analogie2 avec le racisme, l’esclavagisme et le sexisme, aboutit donc à une hiérarchisation parmi les espèces en fonction de critères d’utilité, de domestication, d’esthétisme, de nuisance ou de dangerosité, etc., hiérarchisation visant à justifier l’imposition d’un système de domination. En éthique animale, les approches théoriques se positionnent comme spécistes ou antispécistes. C’est une première manière de les classer.

  • 3  Ce qui pour certains excluent la corrida, la chasse, les zoos, la consommation carnée, etc.
  • 4  Sans non plus faire de comparaisons, de parallèles homme / animal, ne serait-ce que pour ne pas to (...)

5Une deuxième manière de les classer consiste à s’intéresser à la question des méthodes (chapitres 3 et 4) : quelles sont celles qui apparaissent les plus adaptées afin que les hommes adoptent des comportements plus humains envers les animaux ? Les uns (les abolitionnistes, par exemple T. Regan) prônent l’éradication de toute forme d’exploitation animale (en posant une analogie avec l’esclavagisme humain), les autres (les welfaristes, par exemple P. Singer) s’attachent davantage à la manière de le faire, avec pour objectif d’améliorer le bien-être, le confort des animaux en posant que le problème moral porte sur leur qualité de vie : si leur utilisation à des fins d’expérimentation médicale par exemple, pour le bien commun s’avère une nécessité impérieuse, alors il faut que les animaux ne souffrent pas inutilement3. Les uns visent donc à remettre en question une finalité (contre toute forme d’instrumentalisation animale), les autres des moyens de parvenir à cette finalité (à quel moyen recourir pour mettre en pratique ces objectifs – faire cesser une souffrance, ne plus faire des animaux des moyens au service d’une fin –, pour défendre les intérêts des patients moraux que sont les animaux ?). Avec toutes les nuances, les combinaisons possibles entre ces deux pôles et les effets pervers, l’inefficience que peut entraîner la radicalisation des actions (violence) menées pour la protection de la cause animale. Dans le 4ème chapitre, l’auteur expose deux manières de faire de l’éthique animale, deux argumentations : par la justice (appel à la raison) ou par la compassion (appel à l’émotion, aux sentiments). Dans le premier cas, l’approche est souvent portée par les déontologistes : les animaux sont considérés comme des êtres sensibles, capables de souffrir ; cela leur confère donc des droits (vs les hommes ont des devoirs) comme celui d’être traités avec respect, avec bonté, avec dignité comme le seraient des humains, sans qu’il soit nécessaire d’avoir des sentiments pour eux4 (simplement au nom d’un principe de justice). Dans le second cas (le devoir de compassion et d’humanité), l’argumentation s’appuie sur d’autres fondements : même s’ils ne sont pas sujets de justice, les animaux ont droit à notre compassion (mettre fin à une pratique jugée intolérable, car productrice de souffrance pour l’animal). Cette approche renvoie essentiellement à une éthique du care ou de la sollicitude. Là encore, l’auteur rappelle que, dans la réalité, les positions ne sont pas aussi tranchées que le mode de présentation le laisse supposer.

  • 5  Une fois la question de savoir si les animaux sont des personnes ou des biens (approche juridique (...)
  • 6  Ce qui, comme le rappelle l’auteur, ne signifie pas de facto pour P. Singer que les animaux doiven (...)

6Le reste de l’ouvrage est prétexte à présenter le positionnement théorique des principales figures de proue de l’éthique animale : notamment le welfariste J. Feinberg et l’abolitionniste T. Regan à travers les théories des droits – juridiques et moraux5, l’utilitarisme de P. Singer (pour qui animaux et humains ont des intérêts qui se valent6 du fait qu’ils peuvent souffrir de la même manière par exemple), pour ne citer qu’eux. Le cadre de cette note de lecture ne se prêtant pas à rendre compte en quelques lignes de la richesse et de la complexité des différentes approches théoriques, de leur positionnement, de leur argumentation, nous laissons au lecteur le soin de les découvrir dans le fascicule.

7L’intérêt de l’ouvrage tient essentiellement au panorama clair, synthétique et bien documenté (les principaux auteurs du domaine sont abordés) qu’il propose des différentes positions théoriques s’intéressant au domaine de l’éthique animale, ce qui permet au lecteur de se forger sa propre opinion. Mais, et c’est le principe de la collection des Que Sais-Je, sur un certain nombre de points (par exemple la question de savoir sur quel fondement établir un droit à la vie pour les animaux), le lecteur reste sur sa faim. C’est d’ailleurs ce qu’illustre l’ouverture conclusive que propose l’auteur vers le pragmatisme, courant essentiel en éthique (notamment appliquée) mais qui s’est peu intéressé, selon lui, à la question de l’éthique animale. De facto, l’envie d’aller découvrir dans le texte les auteurs évoqués dans cet ouvrage est d’autant plus vive.

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Notes

1  Une des formes prises par le conséquentialisme, une des théories balise de l’éthique qui s’oppose au déontologisme.

2  À tort selon l’auteur. Mais, l’analogie a l’intérêt de poser le débat scientifique sur l’existence (vs l’inexistence) de races.

3  Ce qui pour certains excluent la corrida, la chasse, les zoos, la consommation carnée, etc.

4  Sans non plus faire de comparaisons, de parallèles homme / animal, ne serait-ce que pour ne pas tomber dans l’anthropomorphisme.

5  Une fois la question de savoir si les animaux sont des personnes ou des biens (approche juridique punissant essentiellement la maltraitance la cruauté envers les animaux) résolue,, l’éthique animale a pour ambition d’étudier les droits moraux (un droit au bien-être plus qu’un droit à la vie, sinon comment penser le génocide des insectes à chaque transhumance estivale) qui découlent de leur statut, du fait qu’ils ont une « vie conative » (p.88) ou que certains singes ont davantage d’aptitudes que les petits d’hommes au moins dans les premières années de leur vie.

6  Ce qui, comme le rappelle l’auteur, ne signifie pas de facto pour P. Singer que les animaux doivent être traités comme les humains : égalité de considération n’est pas égalité de traitement ; si les intérêts des uns et des autres – à ne pas souffrir par exemple – se valent d’un point de vue moral, ils peuvent différer (p.107).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Cléach, « Jean-Baptiste Jeangène Vilmer, L'éthique animale », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 22 mai 2011, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/5581

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Rédacteur

Olivier Cléach

Sociologue, Institut d’Éthique Appliquée de Université Laval (Québec), membre du Groupe de Recherche en Sciences Sociales

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