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L'anthropologie queer de Gayle Rubin

Florian Voros
Surveiller et jouir
Gayle Rubin, Surveiller et jouir. Anthropologie politique du sexe, Epel, coll. « Les classiques de l'érotologie », 2011, 484 p., ISBN : 9782354270155.
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Texte intégral

1La parution de Surveiller et jouir. Anthropologie politique du sexe, anthologie de textes de Gayle Rubin éditée par Rostom Mesli1, est un événement comparable à celles de Trouble dans le genre2, de Théorie queer et culture populaire3 ou de L’épistémologie du placard4: après de longues années d’attente, des textes fondateurs des études queer états-uniennes sont enfin disponibles en langue française. Si « Marché aux femmes » et « Penser le sexe » avaient déjà été traduits et publiés, des contributions majeures à la théorie politique et à l’ethnographie des sexualités telles que « Le péril cuir », « Les catacombes », « La lutte contre la pornographie », « Etudier les subcultures sexuelles » et « Elégie pour la Vallée des Rois » restaient encore difficilement accessibles aux publics francophones.

2A la différence des « trois reines » de la première vague5 de la théorie queer, davantage liées à la philosophie (pour Judith Butler), aux études filmiques (pour Teresa de Lauretis) et aux études littéraires (pour Eve Kosofsky Sedgwick), la pratique théorique et empirique queer de Gayle Rubin retravaille les concepts et les méthodes des sciences sociales. Cela fait de la parution de Surveiller et jouir un événement particulièrement heureux pour les chercheur-e-s francophones qui, depuis les angles morts des sciences sociales « normâles6 », étudient les pratiques, identités, hégémonies et subcultures sexuelles. A ce titre, cette publication doit également être mise en parallèle avec la récente traduction par Christophe Broqua  d’une série de textes pionniers en ethnographie et sociologie des cultures gaies et lesbiennes7.

3Avec Gayle Rubin, l’expression « s’intéresser au sexe » est à comprendre dans un sens à la fois académique, politique et personnel. Les points de friction entre la personne (lesbienne, féministe, SM), l’activiste (co-fondatrice des groupes BDSM Samois et The Outcasts) et l’anthropologue sont constamment mis à profit pour produire des analyses critiques situées, précises et radicales. En compilant textes académiques et militants, cette anthologie restitue un parcours intellectuel qui réinvente en les hybridant les genres de la description ethnographique, de la théorie politique, de l’auto-analyse, et de l’intervention dans le débat public. S’y mêlent les registres de l’universitaire et du vernaculaire, du sérieux et de l’humour, de l’urgence politique et du recul historique, pour élaborer une nouvelle manière, résolument queer, de parler de sexualité.

Une théorie de la stratification sexuelle

4L’élaboration de ce nouveau langage passe, au tournant des années 1980, par la constitution de la sexualité entre personnes consentantes en domaine d’analyse théorique et politique autonome. Le point de départ éthique de Gayle Rubin est que l’absence de consentement est la seule raison valable pour condamner un acte sexuel. Dans un contexte de persécution judiciaire des personnes pratiquant le SM, au nom de la prétendue absence de consentement du bottom (à se faire fouetter par exemple), l’auteure incite par ailleurs à la méfiance vis-à-vis des discours qui postulent qu’aucune personne « saine d’esprit » ne pourrait consentir à telle ou telle pratique.

5Si « le féminisme sera toujours une source de réflexion passionnante sur le sexe » (p. 202), Gayle Rubin s’oppose à l’idée que celui-ci doive être l’unique grille de lecture pour penser la sexualité. Tout comme le marxisme des années 1970 a rapidement montré ses limites dans la compréhension des aspects de l’oppression de genre qui ne sont pas directement liés à la classe et au travail, le féminisme des années 1980 n’est pas suffisant pour comprendre les phénomènes d’oppression sexuelle qui ne sont pas liés à la seule oppression de genre. Plutôt que de se demander si le SM ou l’homosexualité sont des pratiques progressistes ou révolutionnaires par rapport aux agendas marxistes et féministes, Gayle Rubin construit sa théorie de l’oppression sexuelle à partir des formes de conscientisation des communautés sexuelles dissidentes elles-mêmes. Dans une démarche anthropologique, l’auteure construit sa théorie en partant des schèmes interprétatifs des groupes sociaux minorisés en raison de leur sexualité (consentante), qu’elle retravaille avec des outils théoriques qu’elle emprunte notamment à la sociologie de la déviance, à l’histoire des subjectivités et des consciences minoritaires, et aux critiques des idéologies dominantes et des hégémonies culturelles. En ressort une théorie pionnière de l’hégémonie hétéro/sexuelle et de ses contestations, esquissée dans « Le péril cuir » puis approfondie dans « Penser le sexe ».

6Cette théorie traduit vers l’oppression sexuelle des notions préalablement utilisées pour penser d’autres formes d’oppression : tout comme le genre ou la race, la sexualité est un fait social qui catégorise les individus, les essentialise et les hiérarchise. Gayle Rubin parle alternativement de « système hiérarchique de valeur sexuel » (p. 156) et de « système de stratification sexuelle » (p. 170). En bas de cette hiérarchie se trouvent ceux dont la sexualité est majoritairement définie comme « mauvaise, anormale, contre-nature, maudite » (p. 160) car SM, à partenaires multiples, commerciale, solitaire, en groupe, sans lendemain, homosexuelle, transgénérationnelle, en public, avec pornographie, etc. Tous ces individus et groupes sexualisés peuvent être pensés à travers une même catégorie politique (et non psychiatrique) : le « pervers ». Faut de disposer des ressources matérielles et symboliques permettant de resignifier positivement (coming-out) ou de cacher leur sexualité auprès de la majorité hétéro/sexuelle (Rubin étend la métaphore du placard à toutes les sexualités subalternes), les pervers ont en commun d’être exposés à la perte de leur autorité, de leur sécurité et de leur prestige social.

7L’intérêt de la démarche de Gayle Rubin est de ne pas uniquement questionner la minoration et les discriminations mais également les avantages et les gratifications engendrés par ce système sexuel. Les hétérosexuels, monogames, dans une relation stable, avec un partenaire de la même génération, à la sexualité privée, sans pornographie, ni sex toy, et vanille se retrouvent en haut de la hiérarchie et se voient « récompensés par un certificat de bonne santé mentale, la respectabilité, la mobilité sociale et physique, le soutien des institutions et des bénéfices d’ordre matériel » (p. 157). Un autre intérêt de cette construction théorique est alors de penser les privilèges hétérosexuels dans leur intersection avec les privilèges sociaux associés à d’autres conditions sexuelles majoritairement définies comme « bonnes », « normales » et « naturelles ». Si ces avantages et gratifications socio-sexuels interagissent avec d’autres systèmes de privilège (comme la blanchité, la validité, la masculinité, le capital économique ou le capital culturel), elles bénéficient toutefois d’une certaine autonomie et fonctionnent selon une logique spécifique (pp. 179-180).

8Un prolongement sociologique de cette théorie de la stratification sexuelle, analogue à celui opéré par Bernard Lahire8 sur la théorisation par Pierre Bourdieu de la hiérarchisation des activités culturelles, pourrait être de penser les hiérarchisations intra-individuelles des activités sexuelles. On peut émettre l’hypothèse que le système de stratification sexuelle n’a pas seulement pour effet de classer les individus les uns par rapport aux autres sur une échelle de valeurs et de légitimités différentielles, mais également d’organiser les expériences intra-individuelles de la sexualité. Les hiérarchies sexuelles ne distingueraient alors pas seulement des classes d’individus ; elles amèneraient également les individus à classer hiérarchiquement leurs différentes pratiques, et à mettre en avant celles qui, selon les contextes et les interactions, leur assureront le plus grand « profit de légitimité » sexuelle, « consistant dans le fait de se sentir justifié d’exister (comme on existe), d’être comme il faut (être)9 ».

Une généalogie des cultures et des savoirs sexuels dissidents

9Gayle Rubin met à profit les percées conceptuelles des historiens de la sexualité des années 1970 pour penser à la fois la généalogie du système sexuel auquel elle s’attaque et l’ethnogenèse des subcultures qu’elle décrit – notamment la culture gaie-cuir de San Francisco, sur laquelle porte son travail de thèse, commencé en 1978.

10De La volonté de savoir10, Rubin retient notamment la conceptualisation du « dispositif de la sexualité », ce mode de régulation politique des corps qui émerge au XIXe siècle et qui fait des préférences, fantasmes, émotions et sensations sexuelles un domaine de contrôle et de normalisation relativement autonome par rapport à la parenté et au mariage. L’auteure se pose en porte-à-faux des lectures mal intentionnées de Foucault qui prêtent à sa critique de l’« hypothèse répressive » la volonté de minimiser le rôle de la répression de la déviance sexuelle dans l’institution de ce dispositif. A travers des analyses détaillées de la persécution policière, judiciaire, médicale et populaire des gays et des sado-masochistes, Rubin démontre l’importance historique de la répression, entendue « au sens politique et non psychologique » (p. 420) du terme. Trois vagues de répression sont particulièrement importantes dans l’histoire sexuelle des Etats-Unis : les années 1880, 1950 et 1980. Chacune de ces « croisades morales11 » ou « paniques sexuelles12 » reconfigure le contrôle étatique, médical et populaire de la déviance sexuelle.

11De l’anthropologie (Esther Newton) et de l’histoire gaie et lesbienne (Alan Berubé, John D’Emilio, Jeffrey Weeks, Jeffrey Escoffier, Jonathan Ned Katz), Gayle Rubin reprend le questionnement sur l’origine des communautés sexuelles urbaines et de leurs institutions, territoires, codes et valeurs. Il s’agit de restituer le processus par lequel des pratiques sexuelles dévalorisées, voire honnies par les « producteurs primaires de l’idéologie sexuelle – les Eglises, la famille, les psys et les médias » (p. 181) deviennent la raison d’être d’une subculture qui, inversement, encourage, célèbre et perfectionne cette pratique. C’est ce que montre Gayle Rubin à propos de l’homosexualité masculine, du SM et du fist-fucking dans son très beau texte ethnographique sur le club des Catacombes, « le temple du trou du cul » à San Fransisco.

12Gayle Rubin préfère la « virtuosité » des analyses historiques et ethnographiques spécifiques, où « foisonne » implicitement la théorie, aux considérations théoriques générales13. Entre les lignes de ses écrits se dessine néanmoins une épistémologie de la sexualité qui accorde un rôle primordial aux subjectivités et aux communautés sexuelles dissidentes dans la genèse des savoirs critiques. Alors qu’elle tend à affecter les droits et libertés de l’ensemble de la population, Rubin montre comment la répression sexuelle est souvent uniquement perçue par les groupes qui en sont directement la cible. C’est notamment le cas de la répression des personnes pratiquant le SM, dont il est très rare de trouver des comptes-rendus critiques en dehors de la presse spécialisée. La condition première de l’émergence des théories critiques de la sexualité est alors l’accumulation d’un savoir situé de l’oppression au sein des communautés sexuelles stigmatisées. La montée en généralité d’analyses locales à des analyses globales n’est ensuite pas seulement le fruit de la rencontre avec la théorie, mais aussi celui de la circulation et de la rencontre des différents savoirs de l’oppression.

13A travers les luttes contre la répression sexuelle des années 1980, insufflée par l’administration Reagan, mais également avivée par une composante anti-sexe grandissante au sein des mouvements féministe, gai et lesbien, émerge ce que Gayle Rubin appelle un « nouveau mouvement sexuel » ou « coalition unifiée et réfléchie de radicaux sexuels » (p. 280). Ce mouvement14 fait converger, notamment dans la lutte contre le sida, des perspectives jusque-là disparates et dessine un nouvel agenda politique, orienté entre autres vers la défense des aspects sexuels les plus « sales » (et donc les moins « assimilables ») des cultures LGBT : promiscuité, multipartenariat, sexe en public, travail sexuel, fétichisme, SM, fist-fucking etc. A travers son activisme SM et ses plaidoyers contre le renforcement de la censure de la pornographie, Gayle Rubin joue un rôle important dans la construction de ce mouvement. On peut également considérer cette nouvelle culture du sexe radical15 comme une condition de possibilité épistémologique de ses innovations théoriques. Les deux fameux schémas (pp. 160-161) de « Penser le sexe » peuvent ainsi être considérés comme une tentative provisoire de formalisation théorique de ces nouvelles analyses politiques. Ces schémas ne doivent en tous pas être compris comme des théories définitives et universellement valables, mais comme une cartographie temporaire du pouvoir, comme une boîte à outil forgée pour s’attaquer à une formation sexuelle hégémonique particulière, située dans le temps et dans l’espace.

Une ethnographie queer

14Gayle Rubin soutient sa thèse en 1994 et écrit les versions successives de « Etudier les subcultures sexuelles » au cours des années suivantes, c’est-à-dire dans un contexte où l’épicentre des études critiques sur la sexualité s’est déplacé des sciences sociales vers les humanités. De la fin des années 1960 avec l’application à la sexualité des outils de la sociologie de la déviance (Mary McIntosh, Esther Newton, John Gagnon, William Simon), aux années 1980 à travers le paradigme de la construction sociale de la sexualité (Jonathan Ned Katz, Jeffrey Weeks, Jeffrey Escoffier, Kenneth Plummer), les sciences sociales ont été aux Etats-Unis le fer de lance de la contestation à la psychiatrie et à la psychologie de leur monopole sur l’étude savante de la sexualité. Pour rappeler le caractère alors radical de cette rupture épistémologique, Gayle Rubin cite Esther Newton, première universitaire à publier un ouvrage de sciences sociales sur la culture gaie16 : « L’idée que les gais n’étaient pas seulement une catégorie de malades isolés, mais un groupe social, donc doté d’une culture, représentait un saut à couper le souffle, dont il est difficile aujourd’hui de représenter l’audace17 » (citée p.432).

15Nourries intellectuellement par les relectures nord-américaines du post-structuralisme français, les études queer de la première vague se sont quant à elles essentiellement développées dans les départements de philosophie, de littérature et de cinéma. Si le début des années 1990 a été un extraordinaire moment de renouvellement des perspectives radicales sur l’homosexualité, Rubin critique toutefois l’oubli de l’apport des pionnièr-e-s sociologues, historien-ne-s et anthropologues auquel conduit souvent l’institutionnalisation des études queer. Elle prend ainsi l’exemple de plusieurs readers de théorie queer qui font de Michel Foucault et de son célèbre passage sur la naissance du « personnage homosexuel » l’inventeur unique et isolé du paradigme de la construction sociale de la sexualité (p. 420), occultant les travaux contemporains sur « le rôle homosexuel18 » ou les « scripts de la sexualité19 » issus de la sociologie interactionniste états-unienne. Rubin fustige également une certaine conception téléologique de l’étude critique de la sexualité qui voudrait que les travaux descriptifs utilisant (et revisitant) les méthodes des sciences sociales ne soient qu’une sorte de préhistoire de la théorie queer, parce que supposément limités à un empirisme brut ou à positivisme naïf20.

16Face à ce binarisme théorie/empirie simpliste et cette méconnaissance de la pratique de l’empirie, Gayle Rubin montre que les études queer peuvent encore trouver beaucoup de ressources dans les sciences sociales. Comme elle l’explique dans son entretien avec Rostom Mesli à propos de son ethnographie du club des Catacombes, les méthodes de l’enquête par entretien ou par observation sont des outils précieux pour « comprendre, dans leurs propres termes, ce que les convictions et les pratiques des communautés sexuelles signifient pour leur membres » (p. 257). Puisque « la sociologie d’hier est devenue l’histoire d’aujourd’hui » (p. 409), les descriptions ethnographiques des cultures trans’, gaies et lesbiennes pré-Stonewall offrent ensuite aux queers du XXIe siècle une archive passionnante pour comprendre leur propre passé. Enfin, l’usage stratégique de la « neutralité » descriptive constitue toujours une arme politique intéressante : si l’on se tourne vers le passé, on peut remarquer qu’« adopter un regard intellectuel dépassionné sur des comportements stigmatisés a tendu à réduire le stigmate qui leur est attaché » (p. 258).

17Cette ethnographic pride au sein des études queer, où peut parfois dominer le culte de la reine théorie, ne va toutefois pas sans une analyse des résistances de la discipline anthropologique à l’étude critique de la sexualité. En principe, du point de vue de l’anthropologie, toute pratique, rôle ou identité est le produit d’une culture située dans le temps et dans l’espace. Ce principe a paradoxalement rencontré de fortes résistances au sein même de cette discipline lorsqu’il a été appliqué à la sexualité – ou en tous aux sexualités non-« exotiques ». Parce qu’elles sont longtemps restées soumises « aux préjugés ordinaires et à l’hégémonie du discours psychiatrique » (p. 388), les sciences sociales ont en effet attendu le dernier quart du vingtième siècle pour envisager la « nature sexuelle » et la « sexualité normale » comme des constructions culturelles spécifiques, changeantes et contestées. Et Rubin d’ajouter que, encore aujourd’hui « l’anthropologie reste prise au piège des situations sociales où elle s’exerce, et elle a infiniment moins pensé les implications de ses préjugés en matière sexuelle qu’elle n’a pensé d’autres formes de condescendance rationnalisée » (p. 383).

18On peut trouver un prolongement de cette analyse de la relation paradoxale qu’entretient l’anthropologie avec le domaine de la sexualité dans l’article d’Esther Newton « My best Informant’s dress : the erotic equation in fieldwork21 ». D’un côté, à l’heure du tournant réflexif de l’anthropologie post-moderne, la mise en perspective dans des productions orales ou écrites de l’expérience subjective et des positions sociales occupées par l’ethnographe sur son terrain est de plus en plus valorisée par la discipline. De l’autre, parler de sa sexualité sur le terrain (pratiques, affects, identifications), notamment pour les femmes et les minorités sexuelles, expose encore au discrédit scientifique.

19Ces constats concernant l’anthropologie états-unienne des années 1990 sont en partie transposables aux sciences sociales françaises des années 2010, où les manuels et cours d’introduction à l’enquête de terrain n’abordent que très rarement les implications épistémologiques du genre et de la sexualité de l’enquêteur-trice. Espérons en tous cas que la parution de Surveiller et jouir tordra une fois pour toutes le cou au préjugé selon lequel les approches théoriques et méthodologiques queer ne sont pas compatibles avec la rigueur empirique des sciences sociales.

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Notes

1  Je remercie Rostom Mesli pour sa relecture avisée et ses éclairages complémentaires. La version finale de ce texte n’engage toutefois que son auteur.

2  Judith Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, trad. Cynthia Kraus, Paris, La découverte, 2005

3  Teresa de Lauretis, Théorie queer et cultures populaires. De Foucault à Cronenberg, trad. Marie-Hélène Bourcier, Paris, La Dispute, 2007

4  Eve Kosofsky Sedgwick, L’épistémologie du placard, trad. Maxime Cervulle, Paris, Amsterdam, 2008

5  Sur les critiques adressées à la première vague par la deuxième vague de la théorie queer, voir : Maxime Cervulle et Nick Rees-Roberts, Homo Exoticus. Race, classe et critique queer, Paris: Armand Colin & INA, 2010, pp. 111-139. Ainsi que : Marie-Hélène Bourcier, Queer zone 3, Paris, Amsterdam, 2011 (à paraître)

6  J’emprunte l’expression à : Danielle Chabaud-Rychter, Virginie Descoutures, Anne-Marie Devreux, Eleni Varikas, éd., Sous les sciences sociales, le genre, Paris, La découverte, 2010, pp. 9-24

7  Christophe Broqua (dir.), « La construction sociale de l’homosexualité », Genre, sexualité & société / hors-série n°1, 2011. Disponible en ligne : http://gss.revues.org/index1718.html

8  Bernard Lahire, La culture des individus. Dissonances culturelles et distinctions de soi, Paris, La découverte, 2004

9  Pierre Bourdieu, La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Minuit, 1979, p. 252

10  Michel Foucault, Histoire de la sexualité, tome 1 : La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, pp. 140-141

11  Howard Becker, Outsiders. Etudes de sociologie de la déviance, trad. J.-P. Briand et J.-M. Chapoulie, Paris, Métailié, 1985, pp. 171-188

12 Jeffrey Weeks, Sex, Politics, and Society : The Regulation of sexuality since 1800, Londres, Longman, 1981, pp. 14-15

13  Gayle Rubin et Judith Butler, Marché au sexe, Paris, Epel, 2001, pp.51-59

14  Pour une histoire des nouveaux mouvements sexuels aux Etats-Unis dans les années 1980 et 1990, voir : Lisa Duggan et Nan Hunter, Sex Wars. Sexual Dissent and Political Culture, New York et Londres, Routledge, 2006

15  Pat Califia, Sexe et utopie, trad. Patrick Ythier, Paris, La Musardine, 2008

16 Esther Newton, Mother Camp : Female Impersonators in America, Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1972

17 Esther Newton, Margaret Mead Made Me Gay : Personal Essays, Publics Ideas, Durham, Duke University Press, 2000, p. 216

18  MaryMcIntosh, « Le rôle homosexuel [1968] », Genre, sexualité & société, Hors-série n° 1, 2011, trad. Christophe Broqua. Disponible en ligne : http://gss.revues.org/index1820.html

19  John Gagnon, « Les usages explicites et implicites de la perspective des scripts dans les recherches sur la sexualité », trad par. Michel Bozon et Christian Cler, Actes de la recherche en sciences sociales, n°128, 1999, pp. 73-79. John Gagnon, Les scripts de la sexualité. Essais sur les origines culturelles du désir, trad. Marie-Hélène Bourcier et Alain Giami, Paris, Payot, 2008

20  Rubin et Butler, Marché au sexe, op. cit., p.52

21 Newton, Margaret Mead Made Me Gay, op. cit. pp. 243-257

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florian Voros, « L'anthropologie queer de Gayle Rubin », Lectures [En ligne], Les notes critiques, 2011, mis en ligne le 05 septembre 2011, consulté le 27 septembre 2016. URL : http://lectures.revues.org/6241

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Rédacteur

Florian Voros

Doctorant en sociologie à l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (Paris), allocataire de recherche de l’Agence nationale de recherche sur le sida et les hépatites virales (ANRS)

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Droits d’auteur

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