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« Mentir », Terrain, n°57, septembre 2011

Jérôme Thomas
Mentir
« Mentir », Terrain, n°57, septembre 2011, 178 p., Paris, Maison des Sciences de l'Homme, ISBN : 9782735114078.
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Texte intégral

1C’est un passionnant dossier sur le mensonge, ou plus exactement sur l’acte de mentir, que propose la revue Terrain dans son numéro 57. Au-delà du plaisir que provoque la lecture de cette revue grâce aux efforts de mise en page et d’illustration, cette livraison, en abordant de manière interdisciplinaire la question du mensonge, est intellectuellement très stimulante.

2Alors que le binôme vérité/mensonge est un objet de recherche classique dans le champ de la linguistique ou dans la philosophie, le conseil de rédaction a fait le choix d’un élargissement de perspective fécond en sollicitant la psychologie cognitive et développementale, l’archéologie, la sociologie et l’anthropologie. Sans doute les différents apports ne sont-ils pas vraiment mis en dialogue – plutôt juxtaposés –, mais ils font percevoir la complexité de l’acte de mentir, dont Gérard Lenclud nous dit dans l’article introductif au dossier qu’il ne se résume pas à dire le faux car, par exemple, on peut « mentir vrai » ou « mentir par omission ». Réfléchir au mensonge devient alors un exercice étourdissant car l’acte de mentir soulève un certain nombre de paradoxes : selon Lenclud, il s’agit d’une situation banalement quotidienne mais c’est pourtant un « exploit cognitif » (les animaux ne mentent pas ; avant quatre ans, les enfants ne disposent pas des facultés cognitives du mensonge). De même, pour mentir, pour être un bon menteur, il faut connaître la vérité ou, du moins, les conditions qui font qu’un discours prenne l’allure du vrai (cf. cas des chercheurs imposteurs dans la discipline archéologique, évoqués dans le dossier, mais qui servent tout de même la science en rappelant les conditions d’énonciation des hypothèses qu’elle produit et, ainsi, le statut du savoir scientifique !). Enfin, on connaît le paradoxe du menteur qui dit « je mens ». En disant cela il dit la vérité tout en affirmant qu’il ment !

3Intitulé « L’acte de mentir », l’article de Lenclud rappelle que seul un être de langage peut mentir puisqu’on sait bien que les mots ne peuvent fournir qu’un reflet partiel du monde et qu’à ce titre le sujet qui parle peut soit faire le choix d’une exigence – obsessionnelle – du mot juste, ou alors de faire le deuil possible d’une référence des signifiants aux choses du monde et donc, grâce à la rhétorique, être dans le domaine de conviction ou de la tromperie. C’est l’idée que le langage est un outil de travestissement dont ne disposent pas les animaux. Lenclud dit cependant que le mensonge ne peut pas être l’objet du linguiste car, d’un point de vue formel (grammaire, syntaxe, lexique), on ne peut distinguer un énoncé vrai d’un énoncé faux. En effet. Mais on pourra lui rétorquer que les linguistes savent, depuis Saussure, fondateur de la discipline, que le signe est composé du signifiant (image acoustique) et du signifié (représentation), deux entités psychiques donc, qui introduisent de fait une référence lâche et flottante entre les mots et les choses du monde qu’ils tentent cahin-caha de recouvrir. Le langage est alors un jeu d’équivoque, introduisant du malentendu, du fait de l’hétérogénéité entre ordre des signifiants et ordre du monde. Ainsi, le langage est un outil avec lequel on croit dire le vrai, mais en le ratant, en le disant jamais tout. Tous les linguistiques qui travaillent sur l’énonciation ou sur les rapports du psychique au langage, ont quelque chose à dire du rapport entre mensonge et vérité.

4L’intérêt de l’article de Lenclud réside cependant ailleurs. Partant du constat que le mensonge ne serait pas un objet des linguistes, l’auteur affirme que le mensonge est d’abord une intention. C’est ce qui ferait qu’il est proprement humain, puisque mentir suppose alors de se représenter les représentations que l’autre a pour modifier ses intentions. Pour montrer que le mensonge est bien humain dans la complexité de ses constructions logiques (allant jusqu’à mobiliser des représentations de quatrième degré), Lenclud fait référence à des études éthologiques sur le chimpanzé où l’on voit que les hypothèses où on lui prête des intentions et des représentations de représentation, dans le cas où l’on observe un comportement de tromperie, ne sont pas validées. Le chimpanzé trompe mais ne ment pas.

5Le deuxième article, de Mascaro et Morin, qui suit une perspective de psychologie cognitive, essaie de comprendre les modalités de « L’éveil du mensonge » chez les enfants. C’est vers l’âge de quatre ans que l’enfant sait mentir. Les auteurs rappellent que le mensonge est banal chez les enfants dans la découverte de l’expérience de la transgression : on ment pour éviter la punition. Mais le mensonge en tant qu’il n’est pas simplement défensif, c’est-à-dire plus complexe, tient davantage à la découverte du jeu social (l’entrée dans un « monde de menteur », disent les auteurs) qu’à des facteurs de type psychologique. Le mensonge trouve un usage complexe quand l’enfant comprend autour de lui et pour lui les usages stratégiques, les bénéfices et les risques, du mensonge. En somme, l’enfant acquiert que le mensonge agit comme un élément clé, lubrifiant, des relations sociales.

6Le troisième article « A propos d’à propos d’Elly », de Jean-Pierre Digard, montre de manière passionnante, à propos de l’analyse d’un film, comment la société iranienne d’hier et d’aujourd’hui, a un traitement très particulier du mensonge. On comprend ici que si le mensonge est présent dans toutes les cultures, que si aucune culture ne l’accepte de droit, pourtant chaque société a un usage spécifique de l’acte de mentir. En Iran, le contrôle social, en particulier pour les femmes, est si fort, que le mensonge devient un exercice convenu et normé (à partir de normes implicites) dont on a notamment des manifestations dans les formules de politesse qu’un occidental a bien du mal à mettre en œuvre.

7Le quatrième article « Bonne fouille saurait-elle mentir ? », de Besson, Chaoui-Derieux et Desachy, traite du statut de la vérité dans la science archéologique. Les auteurs montrent comment l’archéologie est divisée entre ses prétentions de scientificité (méthodes de datation de pointe) et sa nécessité de recourir à l’inventivité pour reconstituer des mondes à partir de pièces résiduelles. En présentant avec un certain amusement les cas de falsification / surinterprétations de résultat ou encore l’existence de toute une archéologie fantastique, les auteurs soulignent combien les découvertes archéologiques, parce qu’elles détiendraient en elles-mêmes la vérité de la terre d’où elles sont puisées et parce qu’elles suscitent l’imaginaire, sont l’objet de récupérations idéologiques parfois graves. On apprend que l’archéologie est une démarche d’invention (dans tous les sens du terme : trouver, imaginer) en même temps que sa rigueur s’appuie sur le fait qu’elle doit toujours présenter ses interprétations comme des hypothèses et jamais comme des certitudes.

8L’avant-dernier article « L’Etat néolibéral ment-il ? », d’Emmanuel Didier, traite du rapport entre l’activité policière et les statistiques. L’auteur analyse la manière dont les chercheurs en sciences sociales s’évertuent à dénoncer l’usage trompeur et mensonger qui serait fait des statistiques produites et présentées par les forces de police ou le Ministère de l’Intérieur. S’appuyant sur les travaux de Boltanski, E. Didier analyse le jeu des attaques et des ripostes entre chercheurs et policiers à partir de cet acte de dénonciation du « chiffre menteur ». On apprend beaucoup dans cet article, notamment sur le double jeu des chercheurs qui, pour dénoncer le mensonge, doivent cependant avoir accès à l’institution policière, donc en étant dans une sorte de position de tromperie vis-à-vis d’elle… Mais l’intérêt principal de l’article réside sans doute dans l’explication de la pratique de la « chanstique ». Mot d’argot entré dans le vocabulaire courant de la police, il désigne la manière de créer du chiffre sur l’activité en faisant un usage rusé et détourné des attentes de l’administration de la police. Les policiers ne manipuleraient pas les chiffres de la délinquance ni ceux des « affaires élucidées », mais devant l’imprévu des situations qu’ils rencontrent et qu’ils doivent enregistrer, ils font usage du caractère non approprié ou équivoque des « cases » à renseigner lors de la comptabilité de leurs actes. Cet article fait penser à une illustration, dans le domaine de la police, des théories de Michel De Certeau sur les usages tacticiens des contraintes d’une institution.

9Le dernier article « Pourquoi est-il si grave de mentir ?» de Gloria Origgi propose un tour d’horizon, clair et synthétique des approches philosophiques de l’acte de mentir, depuis l’antiquité, jusqu’à nos jours. Platon, les Sophistes, Saint-Augustin, Montaigne, Locke, Kant, Constant, sont évoqués, jusqu’à une incursion finale dans la philosophie du langage contemporaine (Grice, Sperber). Il y est aussi question du philosophe américain contemporain Harry G. Frankfurt qui développe une intrigante théorie distinguant le menteur et le « diseur de conneries ». Ce que nous rappelle l’auteure, c’est que malgré toutes ces différentes approches, il existe une constante philosophique dans la réflexion sur le mensonge qui consiste à interroger le nouage entre l’homme, le langage et le monde. Cela revient aussi à se poser la question de savoir ce qui, de la vérité, est impliqué dans la construction et la pérennité du lien social.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Thomas, « « Mentir », Terrain, n°57, septembre 2011 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 30 septembre 2011, consulté le 27 septembre 2016. URL : http://lectures.revues.org/6452

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Rédacteur

Jérôme Thomas

Post-Doctorant en sciences de la communication, UMR 5206, TRIANGLE (ENS de Lyon, Université Lyon 2, CNRS).

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