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Delphine Gardey (dir.), Le féminisme change-t-il nos vies ?

Virginie Sauzon
Le féminisme change-t-il nos vies ?
Delphine Gardey (dir.), Le féminisme change-t-il nos vies ?, Paris, Textuel, coll. « Petite encyclopédie critique », 2011, 144 p., ISBN : 9782845974067.
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Texte intégral

1Le féminisme change-t-il nos vies ?, édité sous la direction de Delphine Gardey, rassemble des contributions de membres (sociologues, politistes et anthropologues) de l’équipe des Etudes Genre de l’Université de Genève. Outre son introduction et sa conclusion rédigées par Delphine Gardey, cet ouvrage comporte six articles : « Le féminisme a-t-il transformé la politique ? » (Isabelle Giraud), « Le féminisme a-t-il déplacé les frontières du travail ? » (Rachel Vuagniaux), « Le féminisme a-t-il redéfini les sexualités ? » (Lorena Parini), « Un féminisme "décolonial" est-il possible ? » (Iulia Hasdeu), « Le féminisme est-il soluble dans l’individu ? » (Laurence Bachmann) et « Le féminisme émancipera-t-il les hommes ? » (Christian Schiess).

2Dans l’introduction, Delphine Gardey présente l’objectif de l’ouvrage, qui se veut d’éviter « angélisme » et « auto-consécration » (p. 14). « Plus qu’un bilan, il s’agit de proposer une lecture vivante des prises de position féministes contemporaines et des questions dont elles s’emparent. Déclinée au présent, notre réflexion vise ce qui a eu lieu, ce qui est en cours et ce qui s’ouvre » (p. 10). Est également posé un cadre historique du féminisme : au « foisonnement des années 1970 » a succédé un certain « repli », un « essoufflement de la pensée » dans les années 1980, avant le « retour dans les années 1990 de nouvelles actrices, de nouveaux acteurs et de nouvelles revendications » autour notamment du mouvement homosexuel ou des débats sur la parité (p. 11). Dans le contexte néolibéral actuel, le féminisme, qui a surtout pour enjeu la question des droits individuels et des minorités (p. 12), s’affirme comme forcément « pluriel » (p. 15).

3La première partie de l’article « Le féminisme a-t-il transformé la politique ? » se concentre sur les années 1970, et sur la force du célèbre slogan « le privé est politique ». Isabelle Giraud convoque en effet l’appareil législatif, qui permet de prendre la mesure des évolutions ou de la permanence du sexisme, notamment à travers les questions du droit à l’avortement (p. 25) et de la reconnaissance des violences conjugales (pp. 25-26).L’auteure s’intéresse ensuite aux nombreuses revendications concernant l’accès à la prise de décision par les femmes depuis les années 1990, notamment à travers le cas de l’ONU. Mais si des évolutions peuvent être notées, le constat reste tout de même nuancé : « En l’absence de mesure coercitive, les chiffres stagnent. Et sans mobilisation des groupes féministes, les rares femmes présentes en politique ne légifèrent pas spécialement pour lutter contre les inégalités de genre » (p. 33). L’article se termine alors sur les modes d’action du féminisme lui-même, qui a beaucoup à gagner de la dimension communautaire, coopérative et collective.

4Dans « Le féminisme a-t-il déplacé les frontières du travail ? », Rachel Vuagniaux rappelle que les femmes sont toujours victimes d’inégalités en ce domaine : chômage, sous-emploi, salaires inférieurs, absence de femmes au niveau des postes à responsabilité, dévalorisation du travail et des compétences dans certains secteurs « féminisés » (comme le care). La question majeure est donc celle de la valorisation du travail féminin, et Rachel Vuagniaux cite les travaux de Christine Delphy pour rappeler que le féminisme a œuvré en ce sens, en particulier à travers l’étude du travail domestique, longtemps ignoré. Elle ajoute que la mixité n’exclut en aucun cas la ségrégation (p. 48) et la résistance des règles de hiérarchisation entre les sexes. C’est pourquoi là aussi, malgré la portée des analyses féministes, la conclusion reste nuancée : « La tolérance et l’invisibilisation du sur-chômage féminin montrent clairement que la reconnaissance du fait que les femmes ont toujours travaillé ne signifie pas leur légitimité pleine et entière sur le marché du travail » (p. 50). L’article considère alors le « potentiel émancipateur d’une réduction généralisée du temps de travail » (p. 52), aux résultats mitigés, ainsi que la nécessité de la prise en compte, entre autres facteurs, de la dimension de genre dans l’appréhension du monde du travail actuel.

5Lorena Parini tente ensuite de répondre à la question : « Le féminisme a-t-il redéfini les sexualités ? » en s’intéressant tout particulièrement au féminisme de la deuxième vague, puisque ce dernier « intègre […] pleinement la question de la sexualité dans ses réflexions et ses revendications, et ce mouvement se prolonge dans un remise en question de l’hétérosexualité comme norme » (p. 58). En effet, cette question de l’élaboration sociale de la sexualité amène certaines interrogations, notamment : « le féminisme est-il compatible avec l’hétérosexualité ? » (p. 61). Lorena Parini souligne à cet égard la complexité des débats récents et actuels, où la « libération sexuelle » peut apparaître comme une « "érotisation de la soumission" qui est vue comme une dynamique fondamentale du désir hétérosexuel. » (p. 61), à l’instar des analyses de Catharine MacKinnon. L’homosexualité et la lutte contre l’homophobie semblent offrir un regard critique particulièrement fécond sur la société patriarcale : d’abord à travers le rôle majeur des féministes lesbiennes radicales dans les années 1970, puis, comme l’a noté Eric Fassin(cité p. 64),grâce aux revendications des homosexuel-le-s, interrogeant l’hétérocentrisme de la société contemporaine. Ici l’impact du féminisme est donc affirmé très clairement, même si certains sujets (« la prostitution, la pornographie, l’homoparentalité ou le pouvoir politique de la sexualité » (p. 66) restent vivement polémiques.

6« Un féminisme "décolonial" est-il possible ? », c’est la question posée par Iulia Hasdeu, qui vise à démontrer la nécessité d’une articulation des questions de race et de genre, déjà soulignée par Kimberlé W. Crenshaw à travers son concept d’ « intersectionnalité » (cité p. 78). Partant du mythe du « bon sauvage », Iulia Hasdeu remarque : « La différence civilisé/sauvage (le second terme étant souvent rapporté à l’animalité) s’articule avec la différence des sexes » (p. 71). Elle note en particulier une superposition de « la femme » et du « sauvage » (en termes d’intelligence, de développement)au XIXe siècle afin de « justifier leur subordination à l’homme blanc » (p. 72), mais aussi le déploiement d’un imaginaire érotisant. L’Occident crée donc l’image de cette altérité par ses propres représentations littéraires et artistiques, ainsi que par de véritables « zoos humains » (p. 73) et des expositions coloniales. Or, cette distinction entre « nous » et « eux », largement étudiée par Edward Said (cité p. 74) est aussi celle qui permet une instrumentalisation du discours sur la domination des femmes pour légitimer ou durcir des entreprises coloniales, ou comme dans le cas de l’affaire du foulard islamique en France, pour soutenir un discours laïc à des fins parfois racistes, là où le féminisme devrait « romp[r]e véritablement avec la pensée coloniale. » (p. 83)

7Laurence Bachmann, dans « Le féminisme est-il soluble dans l’individu ? » analyse l’appropriation de la pensée militante dans la vie quotidienne, l’objectif étant de « montrer que les questions d’égalité et d’économie portées par le féminisme peuvent être partiellement assimilées par les femmes et par les hommes et qu’elles exercent ainsi parfois des effets concrets sur elle et eux, sur leurs pratiques quotidiennes et sur leur environnement. » (p. 87) Si le féminisme est ainsi « soluble dans l’individu », c’est d’abord en raison d’une adéquation des aspirations des classes moyennes et des revendications féministes des années 1960-1970, ainsi que d’une ouverture progressive des champs de recherche : « Cette combinaison de facteurs sociaux et historiques facilite la diffusion de la critique féministe dans le social » (p. 90) notamment dans les médias, les discours politiques, les représentations artistiques. Surtout, les individus doivent se situer, se justifier même, par rapport à ces revendications égalitaires. L’article se centre ensuite sur l’aspect financier du couple, pour montrer comment la gestion de l’argent peut se révéler porteuse de préoccupations féministes, par exemple quand des femmes des classes moyennes utilisent leur propre argent « pour marquer un refus tutélaire » (p. 95) vis-à-vis de leur époux, et contribuer au ménage de manière significative. Mais Laurence Bachmann nuance également la portée de cette « forme individualisée du féminisme » (p. 96) puisqu’il ne rejette que certains des aspects les plus visibles de la domination masculine et, ignorant des aspects tels que la classe, dispose d’un réel potentiel culpabilisateur à l’égard de certains groupes sociaux.

8La dernière question est posée par Christian Schiess : « Le féminisme émancipera-t-il les hommes ? » Il rappelle que si ces derniers peuvent reconnaître que les femmes sont victimes d’inégalités, il leur est moins évident de reconnaître la position privilégiée dans laquelle ils se trouvent. Or, « on ne naît pas dominant, on le devient » (p. 104), et il faut s’interroger sur les multiples implications d’une éducation asymétrique, qui valorise dès le départ le pôle masculin. Christian Schiess met également à distance ce qu’il considère comme une « conception somme toute naïve du changement social » (p. 105) qui voudrait à l’heure actuelle donner une image profondément « féminisée » des hommes, qui assumeraient de ce fait leur rôle au sein du ménage de manière complètement renouvelée. Il insiste, plutôt que sur les changements, sur les « régularités qui les sous-tendent et qui perpétuent la domination » (p. 106), avant de souligner que les femmes n’ont de toute façon guère gagné, dans cette prétendue « féminisation » : « Si le féminisme peut avoir un réel effet émancipateur chez certains hommes – en particulier chez ceux qui se sont retrouvés en porte-à-faux face aux normes de la masculinité et de l’hétérosexualité ou qui ont eu à subir la violence d’autres hommes –, cela n’implique pas pour autant qu’ils renoncent à leurs privilèges, et  ce d’autant moins qu’ils sont toujours susceptibles de retourner cet effet émancipateur à leur avantage. » (p. 114-115)

9Enfin dans sa conclusion, intitulée « Définir les vies possibles, penser le monde commun », Delphine Gardey rappelle que pour penser le féminisme, race, genre, classe et sexualité sont à articuler, pour valoriser un pluralisme nécessaire mais également efficace : « En contexte (post)féministe, la perte du sujet unifié (de l’action individuelle et collective) et de l’idéal de totalité est perçue comme un bienfait et le ressort pour de nouvelles connexions, de nouvelles opportunités » (p. 121). C’est donc entre autres sur les solidarités que se termine cet ouvrage, solidarités d’autant plus nécessaires face à l’idéologie néolibérale qui était déjà identifiée en introduction comme la source d’un « backlash » (p. 12).

10Le ton interrogatif de l’ouvrage et de chacune des contributions, loin d’être un simple artifice discursif, nous amène à questionner l’impact concret et pluriel du militantisme et de l’engagement, qu’il se fasse dans la recherche, dans la rue, au travail, entre ami-e-s ou au foyer. L’objectif qui consistait à refuser l’« auto-consécration » est également atteint, puisque ces multiples contributions soulignent autant les évolutions que les stagnations ou régressions. Enfin, s’il affirme sa dimension « nécessairement fragmentaire » (p. 118), ce recueil n’offre pas moins, par la multiplicité des angles d’approche, un compte-rendu intéressant des savoirs, le plaçant au cœur de l’actualité des débats féministes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Virginie Sauzon, « Delphine Gardey (dir.), Le féminisme change-t-il nos vies ? », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 11 mars 2012, consulté le 25 mai 2017. URL : http://lectures.revues.org/7791

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