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Etienne Balibar, Saeculum. Culture, religion, idéologie

Guilherme Soares dos Santos
Saeculum
Etienne Balibar, Saeculum. Culture, religion, idéologie, Galilée, coll. « la philosophie en effet », 2012, 117 p., ISBN : 978-2-7186-0874-7.
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Texte intégral

1Faisant suite à une conférence donnée en 2009 à l’Université Américaine de Beyrouth, le livre d’Étienne Balibar, Saeculum : Culture, religion, idéologie, traite des rapports entre le cosmopolitisme et le sécularisme dans le monde contemporain. La thèse principale de l’ouvrage est que les différends en matière de religion sont dialectiquement indissociables de ceux de la culture en vertu de cette catégorie politique médiatrice qu’est l’« idéologie ». De ce point de vue, Balibar entend politiser un débat qui est souvent cantonné tantôt dans le multiculturalisme, tantôt dans le laïcisme. Ou, comme il le dit lui-même, il s’agit de penser un « sécularisme sécularisé » qui en complexifie la représentation habituelle, particulièrement dans son lien avec le cosmopolitisme.

2L’auteur part du constat actuel que nous ne pouvons plus séparer les controverses d’ordre religieux du contexte politique international, voire transnational. Et cela, dans la mesure où ces mêmes controverses ont, d’une part, des répercussions par-delà le cadre de l’État-nation et, d’autre part, des interprétations cristallisant « des éléments venant du monde entier ». C’est ce qui s’est traduit, pour l’auteur, à travers les tensions liées à l’interdiction du voile islamique porté par les jeunes filles dans les écoles républicaines françaises. Balibar rappelle opportunément la distinction entre la laïcité française et le secularism anglais. La première met l’accent sur la séparation entre l’Église et l’État, et par conséquent la religion d’un côté et les fonctions étatiques de l’autre ; tandis que le second met l’accent sur l’égalité des droits de différentes confessions religieuses dans la sphère publique. À cet égard, la laïcité française relève d’un « absolutisme » où l’État prime sur le pluralisme de la société civile, révélant ainsi les contradictions inhérentes au sécularisme et la sécularisation.

  • 1 Il convient de souligner que Balibar, comme il le rappelle d’ailleurs dans son ouvrage, fut et rest (...)

3Dans le contexte français, soutient le professeur émérite de l’Université de Nanterre, la laïcité a produit l’effet paradoxal de sacraliser la loi à cause d’une législation oppressive visant les opinions et les mœurs1. Balibar ne dénigre pas, cependant, l’instance juridique ; au contraire : pour autant qu’elle est l’instrument de la politique, la justice doit y être reliée de façon à être transformée, dans la pratique aussi bien que dans la théorie. Il va sans dire qu’une telle politisation du droit implique un questionnement de la prétendue neutralité de l’État laïc à la française contre l’idée que la sphère publique, de par sa démarcation d’avec la sphère privée, serait à l’abri de toute idéologie, culture ou religion. Or, il n’en est rien, affirme l’auteur, tant cet État relève d’une « religion civile implicite » complice de la culture dominante et de ses normes. En l’occurrence, le recours à ladite « règle de neutralité » laïque trie sélectivement les confessions religieuses ou les pratiques culturelles. Dans le cas particulier de l’Islam, la place éminente de la loi et de l’obéissance au sein de la doctrine est perçue comme pouvant aller à l’encontre du légalisme républicain. Voilà une forme aiguë de « conflit des universalités, elles-mêmes toujours conflictuelles ».

4Par ce biais, l’auteur défend ainsi l’idée qu’il n’existe pas actuellement un conflit purement religieux, parce que les différends entre les confessions, ou entre le sacré et le séculier, se révèlent avant tout politiques et conditionnés par des intérêts bel et bien matériels. Il ne se contente donc pas de critiquer l’attitude du laïcisme vis-à-vis de la religion. D’une certaine manière, Balibar fait le chemin inverse, lorsqu’il met à jour les enjeux politiques des tensions religieuses, c’est-à-dire les structures de pouvoir et de domination couvertes par les pratiques et les dogmes religieux. Ainsi lors de la controverse portant sur le voile islamique, ou plus récemment encore sur la burqa, les femmes concernées se sont vues, selon l’auteur, soumises à la double contrainte phallocratique de la religion et de l’État, car les deux institutions ont fait de la disposition du corps des femmes l’objet d’une rivalité.

5Face à ce genre de tension sociale, Saeculum indique vraisemblablement qu’on a moins affaire à des particularismes concurrents, qu’à des universalismes incompatibles. Le discours étatique, en ce sens, n’est pas en soi plus universel que le discours religieux. Balibar préconise en conséquence une universalité qui démontrerait par le recours à l’expérience ‑ en fonction des possibilités concrètes d’émancipation qu’elle offre aux citoyens ‑ et non a priori suivant un dogme ou une loi. De la sorte, le conflit des universalismes n’aurait pas de solution préétablie, mais donnerait plutôt lieu à des « cosmopolitismes alternatifs », et même à des « sécularismes alternatifs ». Dans cette perspective innovatrice, l’ouvrage montre comment l’approche multiculturaliste de semblables conflits se révèle trop unilatérale et insuffisante, vu la détermination religieuse qui est pour une part la leur. Sans parler de l’impossibilité de les traiter comme des particularismes, susceptibles d’être résolus moyennant une universalité transcendante, sinon par assimilation à une « civilisation syncrétique ». Le livre a donc le mérite de situer la réflexion au cœur d’une problématique qui ne se réduit ni au théologisme, ni au culturalisme, ni à l’anthropologie culturelle, ni à la dichotomie tolérance/intolérance, mais qui prend en compte des « différends de citoyenneté » véritablement politiques. Pour l’auteur, la question pertinente est plutôt celle de l’influence des croyances religieuses sur la sphère publique et, réciproquement, de la politique sur les pratiques religieuses, sous la forme d’institutions ou sous de mouvements.

  • 2 Louis Althusser et al., Lire le Capital, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1996.

6C’est ici que la (ré)introduction du concept d’idéologie prend tout son sens, afin de penser l’articulation, et partant la différence, entre la religion et la culture. Pourtant, au lieu de réduire celles-ci à une simple « fonction idéologique », le collaborateur de Lire le Capital2 essaie de complexifier leurs démarcations respectives à travers l’usage de ce concept. De même que l’hybridation culturelle peut transformer les pratiques religieuses, celles-ci figent assez souvent les différences entre les cultures, dès lors rendues uniformes par leur isolement. Cela ne fait qu’intensifier leurs tensions pour engendrer des conflits effectivement politiques. À partir d’un tel état de choses, Balibar formule ce qu’il appelle l’ « équation idéologique » en vue d’établir la relation entre les termes qui constituent l’idéologie elle-même : idéologie = culture + religion ± X. Cette variable « X » de l’équation symbolise des déterminations matérielles, comme par exemple les processus socio-économiques, les rapports de classes ou les rapports de pouvoir, « X » étant à la fois extérieure et intérieure aux deux autres termes, nommément la religion et la culture.

7Somme toute, le dialogue interdisciplinaire établi par Balibar entre la philosophie, la sociologie, l’histoire, l’anthropologie culturelle, les études de genre ‑ pour ne mentionner que ces exemples ‑ constitue l’un des points positifs d’une œuvre richement documentée (surtout si l’on tient compte du nombre restreint de pages du livre). La double critique qu’il mène et à la religion et au laïcisme en est un autre. De Judith Butler en passant par Slavoj Zizek, Jacques Derrida, Régis Debray, Charles Taylor, Fredric Jameson, jusqu’à Gayaki Spivaki, parmi d’autres, l’analyse balibardienne s’attache à n’ignorer aucune facette des objets qu’il examine ainsi que du sujet à propos duquel il s’interroge.

8Saeculum se veut délibérément comme un livre problématique plutôt que thétique. Il n’est pas toujours aisé, en effet, d’y repérer des thèses bien explicites ou des notions clairement définies, si ce n’est le fil conducteur de son argumentation. Toutefois, l’absence dans l’ouvrage d’un plan démonstratif rigoureux n’est pas forcément un point négatif ou le signe de sa faiblesse, pour autant qu’il vise d’abord à poser des problèmes, en examinant le bien-fondé des opinions divergentes, et à faire le tour des perspectives variées, en mettant en question certains des nos présupposés intellectuels. Par voie de conséquence, il réussit à faire ce qu’il s’est proposé dans son introduction : conférer une dimension philosophique – assez souvent ignorée du reste – à une discussion transnationale et transculturelle où la politique et l’histoire restent en tension.

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Notes

1 Il convient de souligner que Balibar, comme il le rappelle d’ailleurs dans son ouvrage, fut et reste contre la loi d’interdiction du voile islamique porté par les jeunes filles dans l’école républicaine française. Pour lui, cette loi est dénuée de valeur éducative aussi bien qu’émancipatrice, puisqu’elle s’applique aux seuls individus du sexe féminin. De cette façon, elle renforce les inégalités entre les sexes qu’elle vise à combattre en empêchant aux femmes elles-mêmes d’exprimer les motifs ou la signification de leurs gestes. Par là, cette loi refuserait au préalable la possibilité d’autodétermination et de dialogue, étant donnée l’autorité indiscutable de la loi. Au nom de la liberté et de l’égalité, elle assujettirait les femmes de manière distincte du « citoyen » que l’école laïque elle-même présuppose et cherche à former, et finirait ainsi par légitimer des segments racistes et islamophobes de la société française.

2 Louis Althusser et al., Lire le Capital, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1996.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Guilherme Soares dos Santos, « Etienne Balibar, Saeculum. Culture, religion, idéologie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 27 novembre 2012, consulté le 01 octobre 2014. URL : http://lectures.revues.org/9962

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Rédacteur

Guilherme Soares dos Santos

Doctorant en philosophie à l’Université de Paris 8 Vincennes Saint-Denis, et membre du LLCP (Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie, EA 4008)

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