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Luca Paltrinieri, L'expérience du concept. Michel Foucault entre épistémologie et histoire

Françoise Dufour
L'expérience du concept
Luca Paltrinieri, L'expérience du concept. Michel Foucault entre épistémologie et histoire, Paris, Publications de la Sorbonne, coll. « La philosophie à l'oeuvre », 2012, 298 p., ISBN : 978-2-85944-706-9.
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Texte intégral

1« L’expérience du concept » est le nom que Luca Paltrinieri attribue à la « forme » de la pensée de Michel Foucault, entre épistémologie et histoire : forme d’une boîte à outils particulièrement pertinente pour une analyse historique de l’émergence de concepts dans un champ pratique et dont l’auteur souhaite « rendre l’usage encore possible pour nous aujourd’hui ».

  • 1  Le cas du concept est développé au chapitre V.
  • 2  Forme de transgression des frontières entre disciplines que pratique notamment Jacques Rancière : (...)

2L’ouvrage trouve sa genèse dans les réflexions suscitées par une enquête réalisée dans le cadre d’une thèse autour du « concept ambigu » de population1. Un tel « quasi-objet » – mi-politique, mi-scientifique – requiert de s’affranchir du traditionnel partage disciplinaire entre histoire des concepts scientifiques, histoire épistémologique et sociologie des sciences, trois champs qui obèrent chacun une facette de l’analyse de l’objet. La méthode archéo-généalogique de Michel Foucault s’autorise cette forme d’indisciplinarité2 comme alternative aux trois approches précitées, notamment avec la « gouvernementalité ».

3Mais quel usage faire des intuitions foucaldiennes et plus généralement d’un travail en apparence éclectique mais qui possède sa propre unité ?

4L’auteur distingue deux types d’approche de l’œuvre : d’une part les commentateurs érudits et d’autre part, les usagers qui transposent et déclinent les propositions foucaldiennes dans différents champs des sciences humaines et sociales. Paltrinieri choisit de ne pas choisir entre les deux approches et de surmonter leur disjonction : plutôt qu’aux outils, « s’intéresser à la boîte » et à son travail de reconstruction et de transformation continuelles.

5Le fil conducteur de l’ouvrage consiste à interroger le rapport entre expérience et concepts en appliquant au travail foucaldien une « mise en intelligibilité » : Penser l’historicité des concepts et construire une histoire à partir du présent qui n’est pas considéré comme le résultat génétique de l’enchaînement des causes historiques ; Penser l’enchevêtrement de temporalités différentes dans les réseaux conceptuels ; « désarticuler la synchronie des coupures ».

6L’épistémologie historique de Georges Canguilhem et son questionnement sur la formation historique des concepts (chapitre I) constituent une grille de lecture du parcours philosophique de Michel Foucault : la reformulation de l’« archéologie » en « généalogie », une méthode philosophique d’enquête ouverte sur la rencontre des valeurs de la science avec celles des valeurs humaines (de la non-science). Pour Canguilhem, l’histoire des sciences est une « philosophie de la science », une « réflexion pour qui toute matière étrangère est bonne », pensée dans ses rapports avec ses nombreux « dehors » : notamment avec les expériences humaines qui n’ont pas pour finalité la connaissance. La vérité scientifique est le fruit de cette rencontre.

  • 3  Canguilhem, 1943, Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique.

7Canguilhem reformule la notion d’expérience et avec elle, une nouvelle conception du sujet connaissant, dans une articulation de la vie vivante et la vie connaissante, s’affranchissant ainsi de la connaissance transcendantale kantienne comme « condition de possibilité pour toute connaissance ». L’histoire épistémologique de Canguilhem propose ainsi une méthode philosophique d’enquête sur la « vie des concepts » qui repose sur « l’expérience du vivant3 », porteur d’une expérience anthropologique « en germe dans la vie » au sens biologique du terme.

8Le programme archéologique de Michel Foucault (chapitre II) est une tentative de dépassement de l’alternative du prolongement de la phénoménologie ou de l’« application » des principes structuralistes à l’histoire, en concevant autrement, avec Canguilhem, l’articulation entre science et expérience. La relation entre l’expérience, le discours et la formation des concepts est une question qui traverse toute l’œuvre de Foucault et qu’il expérimente dans l’enquête archéologique des « expériences fondamentales » comme celle de la folie, autant de formes de conscience structurée par un ensemble de normes, concepts, institutions.

9Pour Foucault, le sujet et l’objet de la connaissance se forment corrélativement dans l’expérience de la connaissance. Étudier l’émergence d’un nouveau concept et d’un nouvel objet signifie penser ensemble les conditions de la connaissance et une certaine expérience.

10Le chapitre III se penche sur la ou plutôt les archéologies foucaldiennes redéfinies au fil des ouvrages (de l’Histoire de la folie, Naissance de la clinique aux Mots et les choses) dont Paltrinieri cherche le lien dans la « tentative de comprendre comment une certaine connaissance, à un moment précis, a été possible », un travail de fouille rendue possible par l’écart entre l’expérience et la pensée conceptuelle d’un moment historique donné, une entreprise de « connaissance de la connaissance ».

11Foucault revendique un modèle anticausaliste adapté à l’analyse des transformations des espaces de possibilité de la pensée, s’opposant ainsi à l’histoire des idées. Ce sont donc les « conditions internes de possibilité » de l’émergence d’un nouveau savoir qui sont données par le réseau conceptuel véhiculé par la masse des discours, nommée l’archive. Pour Foucault, les discours sont des « pratiques qui forment systématiquement les objets dont ils parlent » (L’archéologie du savoir, 1969) et la tâche consiste à décrire des comparaisons de discours appartenant à différentes formations discursives, qui sont l’angle d’approche des espaces conceptuels.

12Le problème du rapport entre savoir et non-savoir met en faillite l’hypothèse archéologique, trop liée à une vision structuraliste du réseau discursif perçu comme un ensemble d’éléments reliés entre eux sans rapport avec l’extérieur. Le passage à la généalogie (chapitre IV) est une transformation qui s’opère à partir du rôle du concept d’homme qui se joue dans la naissance des sciences humaines. La notion d’expérience est revisitée dans une conception de la pensée comme forme d’action qui constitue notre expérience de nous-même. Le rapport entre expérience et concepts trouve une solution philosophique : « l’ontologie historique de nous-même », qui cherche à répondre à « comment nous sommes-nous constitués comme sujets de notre savoir, […] comme sujets qui exercent ou subissent des relations de pouvoir, […] comme sujets moraux de nos actions » (Foucault, 1984, Qu’est-ce que les lumières ?).

  • 4  Deleuze & Guattari, 1991, Qu’est-ce que la philosophie ?, Minuit.

13Le passage de l’archéologie à la généalogie est changement de finalité plutôt que de méthode. La généalogie, c’est la reformulation de la structure temporelle de l’archéologie : elle est diagnostic de notre pensée et archéologie de notre présent. C’est ce diagnostic de la part d’actualité que Foucault appelle « ontologie historique de nous-mêmes » ou « ontologie du présent » pensé comme une part d’actualité. Si le présent est ce que nous sommes, l’actuel est défini par Deleuze et Guattari4 comme ce que nous sommes en train de devenir.

14La généalogie est un usage instrumental de la construction historique qui se réalise par la « construction des fictions » (expériences de pensée) comme énième mode foucaldien de penser le rapport entre expérience et concept : une sorte d’archéologie du présent qui consiste à une remontée dans le temps jusqu’aux événements qui ont constitué notre présent, le « socle précognitif de notre expérience » (p. 167).

  • 5  Foucault, 2004, Sécurité, territoire, population ; Cours du collège de France, 1977-1978.

15L’expérience de la différence entre notre expérience de pensée et celle du passé met en évidence le caractère fictionnel de notre forme de pensée. Le chapitre V est consacré à l’usage politique de la fiction qui interroge le statut du travail de Foucault, qu’il qualifie lui-même de « quelque chose qui […] a à voir avec la philosophie, c’est-à-dire avec une « politique de la vérité5 ». Cette politique de la vérité renvoie à une histoire de la vérité, sous ces deux formes : celle de l’histoire des concepts, à l’intérieur d’un discours scientifique, et celle de la circulation et de la propagation des concepts entre différentes sphères du savoir.

16La « méthode archéo-généalogique » cherche à comprendre comment savoir et pouvoir se construisent ensemble par la production d’effets de vérité et comment s’articulent « régime de vérité » et « régimes de pratiques ». Elle met en lumière l’expérience de pensée qui a permis l’émergence du concept à l’interconnexion entre des formes de savoir, des relations de pouvoir et des pratiques.

17« Faire l’histoire d’un concept c’est faire l’histoire d’une expérience » : le « travail [paltrinérien] de démontage et de reconstruction de la pensée foucaldienne » rappelle qu’avec Canguilhem et Foucault, la philosophie, comme « pratique de fréquentation de ses dehors », est aussi « un style de réflexion et peut-être d’existence » et nous invite, nous philosophes, mais aussi nous ethnologues, linguistes, sociologues…, à repenser le travail de la pensée foucaldienne « à partir de notre présent », c’est-à-dire à nous « interroger sur le lien entre la production conceptuelle et les expériences historiques ».

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Notes

1  Le cas du concept est développé au chapitre V.

2  Forme de transgression des frontières entre disciplines que pratique notamment Jacques Rancière : « Thinking Between Disciplines : an Aesthetics of Knowledge », Parrhesia, n° 1, 2006, p. 1-12.

3  Canguilhem, 1943, Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique.

4  Deleuze & Guattari, 1991, Qu’est-ce que la philosophie ?, Minuit.

5  Foucault, 2004, Sécurité, territoire, population ; Cours du collège de France, 1977-1978.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Dufour, « Luca Paltrinieri, L'expérience du concept. Michel Foucault entre épistémologie et histoire », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 12 février 2013, consulté le 26 avril 2017. URL : http://lectures.revues.org/10670

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Rédacteur

Françoise Dufour

Chercheure en sciences du langage, rattachée au centre de recherche PRAXILING UMR 5267 CNRS université Paul-Valéry Montpellier 3

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