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Sylvie Catellin, Sérendipité. Du conte au concept

Ludovic Garattini
Sérendipité
Sylvie Catellin, Sérendipité. Du conte au concept, Paris, Seuil, coll. « Science ouverte », 2014, 264 p., ISBN : 978-2-02-113682-1.
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Texte intégral

1Rendre compte scientifiquement de l’acte de création et de sa genèse, voilà une ambition de chercheur-e bien difficile à satisfaire. S’intéresser à la sérendipité, c’est tenter d’expliciter et de comprendre un aspect de la créativité humaine à la fois depuis et vers une chose essentielle mais fuyant sans cesse la description objective. Les recherches de Sylvie Catellin apportent grâce à cet ouvrage une contribution rendue nécessaire car jusque-là relativement absente du paysage francophone.

2Tout de suite, la forme du récit étonne : une enquête sur les origines du terme, puis son bourgeonnement culturel et enfin son devenir, mais invitant le lecteur à une forme d’herméneutique sérendipienne. Tout du long, les contours du concept se déploient sans jamais nous sidérer avec le centre, déroulant le canevas sur lequel notre regard voyage du conte au concept. On a l’impression de participer, tels ces princes de Serendip, à un processus de découverte en train de s’accomplir. Subtile « démarche cognitive » rendue « indissociable d’une démarche esthétique ».

3Le premier volet sur les origines du mot commence à partir du point fixe qu’est la création du terme par Walpole au milieu du XVIIIe siècle. Elle ne néglige aucune des pistes, qu’elles ouvrent sur des impasses ou de réelles filiations littéraires traçables d’auteur en auteur, d’époque en époque. Dès le début, nous sommes prévenus des enjeux que recouvre le terme : la reconnaissance de la part créative dans la recherche ainsi qu’un besoin de liberté et de réflexivité toutes deux essentielles et inaliénables. Précieuse démonstration que l’on sent comme résonner avec les politiques récentes qui martèlent partout un besoin d’innovation aveugle à ses propres conditions de réalisation.

4Au deuxième chapitre, l’enquête du détective, l’interprétation judiciaire ou l’activité de diagnostic propre aux médecins deviennent les espaces dans lesquels la sérendipité est abordée de tous côtés. Elle se comprend comme ce par quoi l’on trouve ce que l’on ne cherchait pas grâce à une certaine « sagacité » opérant la création d’une connaissance dans un milieu associé propice à l’expression de cette dernière. Les indices chez Peirce, le modèle de la trace d’un Sherlock Holmes lui-même entre science et littérature, celui de la perturbation chez Balzac, le mythe, la fiction et l’imagination chez Freud sont convoqués tour à tour pour enrichir l’enquête de perspectives. Cette fois-ci, c’est la signification de la sérendipité, plurielle et protéiforme (mais unissant dans un même acte une soudaine épiphanie) que l’auteure circonscrit à l’aide de cette méthode composite.

5Au troisième chapitre, le récit se sépare de sa genèse littéraire pour poser résolument l’ancre au large des sciences. On observe d’ici l’isthme qui rend solidaires l’effervescence littéraire et la créativité dans les sciences. Symbolisant les aspirations propres aux Lumières françaises, on se remémore qu’une ouverture singulière des scientifiques du XIXe a pu les rendre sensibles à l’univers littéraire et donc, au concept de sérendipité et à la métaphorisation de leur travail, facilitant les contaminations entre des domaines disparates du savoir et de la τέχνη humaine. Le terme, tout à coup pris dans la réflexivité méthodique de l’activité scientifique s’analysant elle-même, trouve des amis naturels tels que l’insight, l’abduction ou les principes d’acausalité et de synchronicité chez Jung. Une vie scientifique par le commentaire et l’usage qu’en font ses hérauts commence d’animer la sérendipité en sociologie avec Merton, en cybernétique avec Cannon et parcourt les changements rapides dans l’Amérique d’après-guerre, avec notamment l’intervention de figures emblématiques comme Flemming participant à de vifs débats entre pilotage et absolue nécessité d’une recherche libre.

6On pressent dans ce volet historique l’enjeu politique et idéologique que la sérendipité représente aujourd’hui. Déjà, les tensions destructrices pour le champ de la recherche et de l’innovation qui se manifestent entre pilotage économique d’une politique de recherche planificatrice et les besoins fondamentaux d’une sérendipité libérée au niveau individuel, sont présentées comme ne pouvant porter de fruit que si et seulement si le politique et l’économique servent, ensemble, à construire des espaces de liberté et de partage du savoir, comme l’expérience d’Harvard le montre.

7La dernière partie de l’ouvrage demande en revanche d’avoir réussi à incorporer un réflexe sérendipien, fort utile pour l’exégèse d’une signification qui semble absente. On comprend que cybernétique et art soient convoqués, mais on ne voit pas pourquoi l’exposition « Cybernetic serendipity » de 1968 revient comme l’unique référence dans le champ d’une esthétique ancrée dans les TIC. Deuxièmement, pourquoi la cybernétique prend-elle une si grande place dans « tous les champs de la technoculture » ? Le rapprochement que l’on sent arriver entre le processus sérendipien et le modèle cybernétique, même enrichi et bien compris, semble inéluctable et explique peut-être cette focalisation inattendue. Car l’image de « l’homéostasie intellectuelle » arrive bientôt comme modèle rendant compte d’un « recadrage produisant une rééquilibration », ce que la sérendipité produirait pour l’individu. Mais cette image ne colle pas avec ce que l’on a découvert précédemment sur la sérendipité.

  • 1 Cf. Gilbert Simondon, « L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information », Milon (...)

8L’homéostasie est le processus par lequel un rééquilibrage dynamique de l’état d’une structure se réalise. Qui dit -équilibrage dit préexistence d’un état de stabilité antérieure au processus, jugé « opératoire ». Son but est de maintenir dynamiquement le fonctionnement de la structure. C’est la raison d’être du feedback qui communique à la structure les modifications intervenues (internes ou externes) afin qu’elle puisse rétablir un état de stabilité lui permettant de continuer à « vivre ». Si cette stabilité antérieure est affective (serein-excité-serein), alors nous pouvons comprendre cette image pour l’individu. Si en revanche il s’agit d’un état d’« intellection » (disons dans le champ des connaissances), alors la métaphore ne fonctionne plus. Car l’homéostasie ne crée rien de nouveau, elle épuise tous les potentiels d’expression d’une structure en équilibre instable en se stabilisant. La sérendipité, produisant de nouvelles connaissances et inventant de nouvelles structures sur la base de tensions entre éléments en situation de disparation qui n’existaient pas ensemble comme structure au préalable, ressemble bien plus à une individuation qu’à une « homéostasie intellectuelle »1. La notion de « feedback » est ainsi utilisée afin de faire le lien entre deux concepts qui décrivent des processus qui ne sont ni à la même échelle ni du même type. L’homéostasie se sert de données connues ou reconnaissables et ne produit aucune information. La sérendipité est un processus par lequel une information se créé littéralement en s’épuisant dans une nouvelle architecture conative. La sérendipité est ce par quoi une information se change en structure et une structure, en information.

9En somme : la sérendipité demeure un mystère. Qu’on la pousse le plus loin possible, elle semble comme « échapper » en dernier lieu à l’analyse. Dès lors, ce sont les modalités d’exposition, de recherche et d’interprétation qui doivent être questionnées : si la sérendipité échappe à une analyse scientifique régulière, ne doit-on pas changer notre approche analytique ? Le cas de l’abduction peircienne est ici exemplaire : abduire une hypothèse sans fondement apparent préalable, participer à une ou plusieurs déductions logiques, puis vérifier la validité de l’hypothèse en induisant les résultats comme mécanisme de contrôle, n’est-ce pas toujours composer depuis et en direction d’unités logiques ? Premièrement, ce mécanisme logique ne nous dit rien sur le processus d’abduction lui-même, où semble pourtant se terrer une part essentielle de la sérendipité. Deuxièmement, si l’on conserve une approche analytique orientée-objets et non processus, on en vient à demander : « qu’elle est cette chose avant/qui fonde l’abduction » ?

10Plusieurs auteurs ont soutenu que la Science occidentale, découpée en disciplines s’autonomisant et fruit d’un long héritage, compose toujours depuis et vers des individus logiques, alors que l’ensemble des transformations d’états (la sérendipité en amenant une majeure) ne peut s’encapsuler dans un individu logique mais dans un inter. C’est ce qui amène un Simondon à proposer la thèse d’un mouvement transductif s’épuisant dans les transformations d’états que l’abduction, la déduction ou l’induction ne pourront jamais expliciter car elles ont pour objets des unités logiques (« hypothèses » et « cas/ensembles de cas »). Ces trois types d’inférences sont ce qui reste après individuation d’une connaissance quand la transduction s’évapore dans le processus d’individuation qui s’accomplit. Un besoin urgent d’indisciplinarité se fait jour, comme Laurent Loty et l’auteure avec lui le soutiennent, mais afin d’ouvrir, selon moi, des nouvelles pistes dans nos disciplines en vue d’une création de nouveaux outils analytiques.

  • 2 Cf, Jacques Derrida, « khôra » et « de la Grammatologie »
  • 3 Cf. Martin Heidegger, Entretien avec un japonais in « Acheminement vers la parole »
  • 4 Cf. l’excellente analyse en français de Jacynthe Tremblay in « Nishida Kitarô : le jeu de l’individ (...)
  • 5 Cf. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et collective in op. cit.

11Cette réflexion que nous donne l’ouvrage de Sylvie Catellin est précieuse pour les recherches futures. Pour ceux et celles s’intéressant à la sérendipité, ce pourrait être l’un des potentiels heuristique parmi les plus prometteurs. Car il convoque les intuitions dernières d’un Derrida2, d’un Heidegger3, d’un Nishida Kitarô4 ou d’un Gilbert Simmondon5, chacun très curieux des présocratiques (« avant » la rationalisation philosophique en unités logiques) et qui nous encourageaient tous et toutes à identifier ce qui, dans notre tradition, notre quotidien et dans les autres cultures, a été conçu comme outils intellectuels rendant compte des impermanences et du changement. Cet état transitoire et soudain qui semble si bien correspondre à ce que Sylvie Catellin nous présente : la sérendipité.

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Notes

1 Cf. Gilbert Simondon, « L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information », Milon, 2006. Thèse principale d’un doctorat d’État soutenu en 1958.

2 Cf, Jacques Derrida, « khôra » et « de la Grammatologie »

3 Cf. Martin Heidegger, Entretien avec un japonais in « Acheminement vers la parole »

4 Cf. l’excellente analyse en français de Jacynthe Tremblay in « Nishida Kitarô : le jeu de l’individuel et de l’universel », CNRS Philosophie, 2000.

5 Cf. Gilbert Simondon, L’individuation psychique et collective in op. cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ludovic Garattini, « Sylvie Catellin, Sérendipité. Du conte au concept », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 24 juillet 2014, consulté le 21 août 2017. URL : http://lectures.revues.org/15191

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Rédacteur

Ludovic Garattini

Teaching & Research at Université Paris 7 Diderot

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