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Patrick Pharo, La dépendance amoureuse. Attachement, passion, addiction

Élise Farine
La dépendance amoureuse
Patrick Pharo, La dépendance amoureuse. Attachement, passion, addiction, Paris, PUF, coll. « Hors Collection », 2015, 312 p., ISBN : 9782130620457.
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Texte intégral

  • 1 Les études neurophysiologiques anglo-saxonnes auxquelles l’auteur se réfère montent que la zone des (...)
  • 2 Patrick Pharo introduit chacun des chapitres de son ouvrage par une citation issue d’une œuvre appa (...)
  • 3 Patrick Pharo, « Qu’est-ce que la sociologie morale ? », Revue du MAUSS, n° 28, 2006, p. 414-426.

1Dans son livre-recueil La dépendance amoureuse. Attachement, passion, addiction, Patrick Pharo, chercheur en sociologie morale, explore les méandres du sentiment amoureux au prisme du « chimisme » de la dépendance amoureuse. L’auteur fonde et étaye son analyse du schéma amoureux aussi bien sur des études scientifiques, comme des études neurophysiologiques et neurochimiques1, que sur des analyses cinématographiques, littéraires, musicales et philosophiques2. Toutes ces sources s’accordent pour expliquer l’idéal universel des relations amoureuses et ancre la démonstration de l’auteur dans un contexte de sociologie morale3.

2Ce livre, qui apprend en quoi et pourquoi l’amour peut rendre dépendant, permet également de comprendre que la dépendance amoureuse peut être positive quand elle est suscitée par un amour partagé, c’est-à-dire un amour qui est réciproque entre les partenaires, ou négative quand elle est le fruit d’un amour inaccessible.

3Bien qu’elle se fonde sur des éléments complexes, car faisant appel à des recherches scientifiques, l’argumentation est exposée avec clarté. L’articulation en deux parties, subdivisées en chapitres et sous-chapitres, favorise la compréhension. La première partie expose ce que l’auteur appelle des « scènes » qui illustrent cette dépendance. Ces scènes diverses et structurées permettent d’explorer la neurochimie du cerveau amoureux, l’évolution de l’espèce, la petite enfance et enfin l’espace culturel contemporain de l’amour.

  • 4 Madeleine de Scudéry, Clélie, histoire romaine, Paris, Gallimard, 2006 [1660].
  • 5 La nouvelle carte de Tendre proposée par Patrick Pharo est issue de la littérature, du cinéma et du (...)

4La deuxième partie développe les excursions de la dépendance amoureuse dans ses divers états psychologiques et moraux. Elle reprend à ce titre l’idée de cartographier le sentiment et les émois amoureux sous forme de villes et de villages, à l’instar de la carte de Tendre de Madeleine de Scudéry4. Mais alors que la carte originelle reflétait une vision romantique de l’amour, détachée de toute sensualité, la carte que propose Pharo est marquée par la présence de l’érotisme à tous les stades du chemin qui longe le Fleuve érotique5. L’auteur montre ainsi que la sexualité n’est plus désormais l’aboutissement d’une relation d’amour, son stade ultime, elle est l’étape qui conditionne la pérennité de cette relation, en ce qu’elle atteindra ou non le bonheur à deux.

  • 6 Semir Zeki, « The Neurobiology of love », FEBS Letters, n° 581, 2007, p. 2575.

5La question de savoir si la passion amoureuse est une addiction prend une large part dans les développements du livre. Patrick Pharo explique notamment que l’addiction à l’amour peut effectivement être comparée à l’addiction aux drogues, puisque les zones du cerveau stimulées par les images de l’être aimé sont les mêmes que celles qui sont activées, lors de l’ingestion de drogues, « impliquant un état d’euphorie »6. Pour l’auteur, lorsqu’elle n’est pas réciproque, la motivation amoureuse, c’est-à-dire la volonté de se faire aimer de celui que l’on aime, devient alors une addiction toxicomaniaque, dérivant vers le Gouffre des Folies de la nouvelle carte de Tendre.

  • 7 Ovide, Métamorphoses, Bruxelles, Bibliotheca Classica Selecta, 2007 (trad. fr. Anne-Marie Boxus et (...)

6Les développements autour des deux composantes de la dépendance amoureuse que sont la possession et la soumission permettent de comprendre qu’il conviendrait, pour s’en dégager, d’accepter d’« aimer sans soumettre ni posséder ». Seulement, et avec clairvoyance, l’auteur explique que ces actes ne peuvent être suscités que par la motivation amoureuse, qui encourage les amoureux à « s’abandonner » l’un à l’autre, aliénant dès lors leur propre indépendance au profit de l’autre. Ce que l’auteur nomme l’« ensorcellement » peut être réciproque, dans le meilleur des cas, comme dans le mythe de Philémon et Baucis, qui dépendent éternellement l’un de l’autre7, mais peut également n’être qu’unilatéral, notamment dans le cas des mariages forcés.

7Sans pessimisme, mais avec lucidité, Patrick Pharo observe que la recherche du retour de l’être aimé peut porter une menace d’autodestruction, l’amoureux étant incapable de se résigner au caractère irréalisable de la relation. Cette vaine recherche pourrait même conduire à une érotomanie, affection pathologique dans laquelle l’individu amoureux est persuadé que son amour est partagé. Pour l’auteur, cet individu souffrirait d’un déni de réalité l’empêchant de comprendre qu’il n’est pas aimé en retour.

8Pour autant, cette absence de réciprocité des sentiments amoureux n’empêche pas la construction d’une relation. Patrick Pharo explique alors qu’une telle relation serait entretenue par le sentiment de pitié que celui qui n’aime pas (ou plus) éprouve vis-à-vis de celui qui l’aime. Il ne s’agit pas pour l’auteur d’un terme péjoratif, car il définit la pitié comme « une sensibilité à la faiblesse d’autrui », impliquant dès lors une bienveillante attention à son égard.

9L’altération de la réciprocité des sentiments amoureux peut trouver son origine dans la présence d’un tiers à la relation, et l’auteur insiste sur l’impact de la présence de ce tiers dans la motivation amoureuse. Il peut en effet bouleverser la relation entre les partenaires de trois manières différentes – et ce que la relation soit engagée ou désirée par les deux (futurs) partenaires ou par un seul d’entre eux. Le tiers peut être à l’origine de la motivation amoureuse du partenaire ou futur partenaire qui se sentirait menacé, lorsqu’il représente une concurrence à la relation. La présence du tiers susciterait dès lors chez le partenaire menacé une volonté plus forte d’être aimé de son élu. La deuxième intervention du tiers est celle qui fait de la dépendance amoureuse une cause de souffrance. La dépendance amoureuse, qui n’est pas en elle-même douloureuse, le deviendrait quand les espoirs de parvenir à être aimé de celui que l’on aime seraient déçus, c’est-à-dire que la véritable personne aimée serait ce tiers. L’amoureux déchu deviendrait ainsi le tiers de la relation qu’il voulait être la sienne. La dépendance amoureuse, lorsqu’elle est issue d’un amour partagé par les deux partenaires, n’est pas nécessairement un obstacle à l’épanouissement du dépendant affectif dans le couple ; mais lorsque l’amour est unilatéral et que le manque de désir de l’autre envers soi ne peut être comblé, l’emprise du sentiment amoureux devient nocive. Enfin, le tiers peut se manifester dans la dépendance amoureuse en s’immisçant dans la relation, avec le consentement des partenaires. Les sociétés contemporaines ont pour coutume de pratiquer la monogamie sociale sérielle. Il s’agit de reconnaître la possibilité d’amours romantiques multiples dans une vie, consistant dans le fait d’éprouver des sentiments amoureux à l’égard de personnes différentes à des moments différents de la vie.

10Si Patrick Pharo démontre que les sociétés contemporaines sont représentatives d’une libération sexuelle, il n’oublie pas pour autant d’expliquer qu’elles demeurent attachées à la motivation amoureuse. Il explique clairement que l’incessant besoin de prouver à l’être aimé qu’il a fait le bon choix, en le choisissant lui et pas un tiers, n’est pas incompatible avec la volonté de sortir du carcan d’une dépendance amoureuse néfaste aussi bien pour le partenaire affecté que pour la relation actuelle ou à venir. En somme, il est possible d’être dépendant affectif dans une société qui encourage à la libération sexuelle, si cette dépendance n’est pas nocive pour soi et pour la personne aimée.

11La différence entre la nouvelle carte de Tendre et la carte originelle, en ce qu’elle tient en l’érotisation des relations, montre cette caractéristique des sociétés contemporaines. Concrètement, le trajet juste après la Nouvelle Rencontre s’arrête au village de Tendre sur Éros, faisant du « sexe rapide » le « passage obligé » des prémisses d’une relation amoureuse.

  • 8 Le chapitre 6 développe cette notion de « care ». Malgré les points de concordance entre l’amour pa (...)

12Le sociologue fait comprendre que la recherche du grand amour ne s’est pas noyée dans la libération des mœurs des sociétés contemporaines, pourtant exacerbée par les espérances déchues de trouver l’amour idéal. Pour l’auteur, ces deux points de vue ne sont pas paradoxaux si l’on considère qu’il en découle une nouvelle conception des relations amoureuses. Il s’agit de l’éthique de l’intime, qui embrasse à la fois l’« authenticité des sentiments », la « liberté des engagements » et la « force du care »8 constitutive de la bienveillance accordée à l’autre, parallèlement à l’importance qui est attachée à soi-même. Ainsi, la libération sexuelle dans les sociétés contemporaine n’empêche pas à l’amour de rester un idéal à atteindre, marqueur d’une recherche de constance et de point d’ancrage.

  • 9 Héloïse et Abélard, Correspondance (1132-1133), Paris, Gallimard, 1938.

13Le choix, à-propos, de Patrick Pharo de conclure ses développements avec l’éthique de l’intime s’affirme comme la solution pour se soustraire à une passion amoureuse geôlière du bien-être romantique. Consacrant la satisfaction de soi par celle de l’être aimé, l’éthique amoureuse parvient à concilier les faux paradoxes des sociétés contemporaines, à la fois attachées à leurs valeurs et à la sécurité de l’amour éternel, et désireuses d’érotiser les sentiments amoureux. Le principe d’Héloïse sublime la nouvelle éthique en trouvant un juste équilibre, révélant ainsi que l’on peut atteindre son bonheur en rendant l’autre heureux9.

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Notes

1 Les études neurophysiologiques anglo-saxonnes auxquelles l’auteur se réfère montent que la zone des amygdales qui commande la critique et le jugement est désactivée en présence d’images de l’être aimé, ce qui expliquerait l’absence de discernement de la personne en état amoureux. Cf. Andreas Bartels, Semir Zeki, « The Neural Basis of Romantic Love », Neuroreport, n° 11, 2000, p. 3829-3834.

2 Patrick Pharo introduit chacun des chapitres de son ouvrage par une citation issue d’une œuvre appartenant à l’un de ces registres.

3 Patrick Pharo, « Qu’est-ce que la sociologie morale ? », Revue du MAUSS, n° 28, 2006, p. 414-426.

4 Madeleine de Scudéry, Clélie, histoire romaine, Paris, Gallimard, 2006 [1660].

5 La nouvelle carte de Tendre proposée par Patrick Pharo est issue de la littérature, du cinéma et du contexte contemporain. Elle a été dessinée par Marie-Jo Médevielle.

6 Semir Zeki, « The Neurobiology of love », FEBS Letters, n° 581, 2007, p. 2575.

7 Ovide, Métamorphoses, Bruxelles, Bibliotheca Classica Selecta, 2007 (trad. fr. Anne-Marie Boxus et Jacques Poucet).

8 Le chapitre 6 développe cette notion de « care ». Malgré les points de concordance entre l’amour parental et l’amour romantique, le « care » ne doit pas être confondu avec « l’espérance de maternage à donner » pour les femmes, car le care n’est pas propre aux femmes, mais serait davantage masculin et lié à la différence d’âge entre les deux partenaires. Souvent plus âgé, l’homme ressentirait instinctivement le besoin de prendre soin de sa jeune compagne. Mais ce besoin pourrait déguiser une ruse de la domination masculine.

9 Héloïse et Abélard, Correspondance (1132-1133), Paris, Gallimard, 1938.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Élise Farine, « Patrick Pharo, La dépendance amoureuse. Attachement, passion, addiction », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 21 avril 2015, consulté le 29 juin 2017. URL : http://lectures.revues.org/17814

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Rédacteur

Élise Farine

Docteur en droit, Centre de philosophie du droit de l’Université de Bordeaux.

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