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Renaud Garcia, Le désert de la critique. Déconstruction et politique.

Antoine Silvestre de Sacy
Le désert de la critique
Renaud Garcia, Le désert de la critique. Déconstruction et politique, Paris, L'Échappée, coll. « Versus », 2015, 224 p., ISBN : 9782915830989.
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Texte intégral

  • 1 Michel Foucault, « Des supplices aux cellules, entretien avec R.-P. Droit » (février 1975), in Dits (...)

1« N’importe qui peut désormais se revendiquer de l’esprit “déconstructeur” » (p. 7) ; c’est ce constat qui constitue le point de départ de l’ouvrage de Renaud Garcia. Dans une perspective socialiste et libertaire, l’auteur oppose cette approche déconstructiviste, devenue le fer de lance de tous types de pensée allant de l’extrême gauche à l’extrême droite, à des approches critiques ou démystificatrices. En effet, la thèse défendue est que l’approche déconstructiviste rend caduque et vaine toute forme de combat politique qui se revendiquerait de notions telles que la justice, la liberté, ou encore la dignité humaine. Mais, plus encore, il s’agit pour l’auteur de s’interroger sur la valeur de cette revendication floue voire absconse, tâcher d’y déceler un changement de regard porté sur le réel ainsi qu’une nouvelle méthode du jugement critique, et analyser les conséquences de ce changement d’approche de la « critique sociale ». Enfin, au vue de la popularité croissante de la figure de Michel Foucault, l’auteur entend analyser les conséquences de la « fascination Foucault » sur les discours se réclamant de la déconstruction des rapports de pouvoir. Irriguée par la méthode déconstructiviste foucaldienne, l’extrême gauche a perdu, selon l’auteur, ses « énergies révolutionnaires » et en vient, paradoxalement, à favoriser « les évolutions du système socio-économique contemporain » (p. 19). En déconstruisant systématiquement les notions issues des Lumières (justice, liberté, dignité humaine) et en refusant toute forme d’essentialisation, la « boîte à outils »1 foucaldienne rend impossible toute démarche critique commune du capitalisme.

  • 2 Sandra Jeppesen, « Things to Do with Post-structuralism in a Life of Anarchy: Relocating the Outpos (...)

2Dans la première partie de l’ouvrage, l’auteur se penche sur les débats de la pensée anarchiste contemporaine autour des thèmes de la déconstruction afin d’éclairer les enjeux de la « critique sociale ». Dès le début du XIXe siècle, c’est la question de la frontière à tracer entre le politique et le privé qui est au cœur des débats anarchistes (autour d’auteurs comme Pierre Kropotkine ou Emma Goldman). Cette question est réactivée à la fin du siècle où deux anarchismes semblent s’opposer. C’est le constat de Murray Bookchin qui critique violemment « l’anarchisme par le style de vie » ou anarchisme existentiel, et qui défend un anarchisme social et révolutionnaire. Face à cette ligne de fracture interne à l’anarchisme, Garcia s’interroge. Ce qui frappe l’auteur, c’est que le post-anarchisme (Saul Newman, Todd May, Lewis Call) traite cette question en empruntant largement les thèses foucaldiennes du pouvoir et les méthodes de la déconstruction. Ce qui se joue, c’est alors une nouvelle fracture autour de la modalité d’action de l’anarchisme. Saul Newman affirme que l’anarchisme doit se penser comme une « politique pratique » s’il veut lutter contre les « penchants totalisants [...] d’une théorie du déploiement rationnel de potentialités naturelles » (p. 43). Mais, si l’on suit sa perspective, que dire aux militants qui trouvent leur inspiration dans les thèses de Bookchin (démocratie directe, nouvelle forme d’échange, de production et de consommation, nouvelles manières d’habiter) ? Doit-on, comme les post-anarchistes contemporains irrigués par la pensée déconstructionniste et foucaldienne le plaident, envisager l’anarchisme avant tout comme un ensemble de pratiques évolutives plutôt que comme une doctrine fondée autour de thèmes et notions centraux ? Cette approche, analyse Garcia, a des conséquences étonnantes (affolantes ?) et amènent à faire fi de tout le passé constitutif de la pensée anarchiste autour d’affirmations comme « l’anarchisme ne concerne pas l’ouvrier »2. Le risque, selon Garcia, c’est l’appropriation de la « pensée » anarchiste par un petit nombre d’intellectuels formés à l’école de la déconstruction.

3La seconde partie de l’ouvrage s’attache à l’héritage des Lumières ; en effet, le post-anarchisme, en réfutant une critique sociale orientée vers le plus grand nombre, rejette par là l’héritage universaliste des Lumières. Cet héritage a été la première victime des pensées foucaldienne et déconstructiviste qui ont nié ses éléments doctrinaux, ses significations universelles et son discours sur l’humain. Pour étayer cette affirmation, Garcia étudie les questions de la vérité et du langage telles qu’elles ont été traitées par les penseurs anarchistes influencés par la méthode déconstructiviste. Contre ces dernières, précise l’auteur, une « mentalité libérale » des Lumières, incarnée par des auteurs comme Georges Orwell ou Bertrand Russel, donne à voir un versant positif de cet héritage « où l’usage critique de la raison rend possible l’universalisation du combat pour la liberté et l’égalité » (p. 55). Mais cet usage doit se faire précautionneusement dans la mesure où la raison des Lumières est tournée vers la réflexion critique mais également vers le calcul de l’intérêt individuel. C’est pour une « critique dialectique » des Lumières que plaide Garcia : « saisir une contradiction au cœur du contenu doctrinal des Lumières, et s’y confronter sans esquiver le problème » (p. 75). Si la raison a pu, au XXe siècle, tomber dans la dérive techniciste, elle n’en garde pas moins, pour Garcia, sa dimension réflexive, dimension qui rend possible l’adhésion aux promesses rationnelles des Lumières : progrès, vérité et réalité objective. C’est l’ensemble de ces notions écartées et reniées par la déconstruction qui, pour l’auteur, permettront de constituer un horizon de lutte commun contre le capitalisme.

4Pour cela, Garcia s’attache, dans la troisième partie de l’ouvrage, à forger la notion de « commun », située entre l’universel et le particulier. Son opposition avec les tenants de la pensée de la déconstruction se focalise sur la question de la possibilité d’universalisation des valeurs promulguées par les Lumières. Il s’agit donc pour lui d’analyser les effets de cette pensée sur une politique du commun à travers l’étude des théories postcoloniales dans la critique sociale, notamment le débat de janvier 2005 autour de « l’appel des Indigènes de la République ». Garcia remarque que ce débat, mené en termes de domination occidentale et d’écrasement de la minorité, a eu pour conséquence la « fragmentation sociale en fonction de critères ethniques, alimentée comme son miroir par tous les tenants de la “république forte”, et revendiquée comme horizon ultime par les apôtres du multiculturalisme » (p. 103-104). Dès lors, il devient impossible de penser le « commun » et l’approche du social en termes de rapports de forces économiques. Contre ce multiculturalisme aveugle, qui ne fait que constater l’inégalité des classes au lieu de chercher à l’éliminer, Garcia prend appui sur les déclarations de Martin Luther King et Bobby Seale (cofondateur des Black Panthers) pour penser une politique et un combat anticapitalistes à valeur universelle.

5Dans la quatrième partie, Garcia analyse les conséquences de la thèse de Michel Foucault sur l’omniprésence du pouvoir sur la pensée anarchiste. Si une large part des courants féministes queer, des pensées d’extrême gauche et du post-anarchisme ont utilisé cette thèse foucaldienne, Garcia entend dénoncer les effets néfastes de cette dernière. Ils sont nombreux : discrédit de la pensée anarchiste, naissance du post-anarchisme, impossibilité de critiquer l’ordre établi à partir d’un critère transcendant. Il ne s’agit plus de critiquer le pouvoir en tant que tel, mais plutôt de mettre en lumière les processus qui s’y enserrent. C’est donc un profond changement dans l’action sociale et politique que produit la théorie foucaldienne du pouvoir, changement visible dans les évolutions du féminisme queer analysé par l’auteur, et qui rend impossible toute considération de la critique sociale en termes d’aliénation. Mais, pire que cela, la pensée déconstructionniste du pouvoir amène l’action sociale à se calquer sur les politiques de partis de gouvernement tel que le Parti socialiste : « Une fois débouté le vieux thème marxien de l’aliénation, le champ est libre pour une réorganisation de l’“agenda” politique en termes de lutte contre le pouvoir des normes, en lieu et place de la lutte contre un système capitaliste produisant l’aliénation et la pauvreté » (p. 152).

6Ainsi, s’il n’est plus possible, selon les héritiers de la déconstruction, de critiquer le pouvoir à partir d’une norme transcendante, c’est de l’intérieur même du système qu’il s’agit de le combattre, à travers un processus de « dés-identification » avec les normes de ce pouvoir. Beatriz Preciado est une des figures de ce mouvement ; en consommant, pendant 236 jours, du gel à la testostérone, elle luttait pour la « fin de l’hétérosexualité comme nature » et entendait montrer la non-existence du concept de « genre ». Contre les dérives de la « dés-identification », Garcia plaide pour un retour à des luttes collectives tout en soulignant la rupture susceptible de s’opérer au sein de la critique sociale. « La deuxième voie pour la critique sociale contemporaine refuse en conscience d’accompagner l’accélération technique et ses promesses émancipatrices pour se tourner vers les modes familiers sur lesquels notre corps peut avoir prise » (p. 190). Cette posture défend la « décroissance » et des formes d’activités économiques anticapitalistes destinées à faire naitre de nouveaux rapports au monde et de nouvelles façons « d’être-au-monde ».

7Plus qu’une étude philosophique, l’ouvrage de Renaud Garcia nous apparaît comme une petite histoire de l’anarchisme et de ses dérives issues des influences foucaldiennes. Ces dérives, il les critique en ouvrant de nouvelles perspectives qu’il ne parvient pas, à notre humble avis, à réellement appuyer sur des thèses et principes solides. Par ailleurs, d’un point de vue formel, l’écriture nous a paru touffue, complexe, embrouillée : la multiplication incessante des références, le manque de transitions logiques et les problématiques nombreuses que l’ouvrage se propose de traiter rendent la lecture difficile, voire parfois réellement acrobatique – difficulté qui sans doute se retrouve dans le compte rendu lui-même.

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Notes

1 Michel Foucault, « Des supplices aux cellules, entretien avec R.-P. Droit » (février 1975), in Dits et écrits I, Paris, Gallimard, « Quarto », n° 151, p. 1588.

2 Sandra Jeppesen, « Things to Do with Post-structuralism in a Life of Anarchy: Relocating the Outpost of Post-anarchism », in Duane Rousselle et Süreyya Evren (dir.), Post-Anarchism. A reader, Londres, Pluto Press, 2011, p. 151-159.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Antoine Silvestre de Sacy, « Renaud Garcia, Le désert de la critique. Déconstruction et politique. », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 05 novembre 2015, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/19380

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Rédacteur

Antoine Silvestre de Sacy

Ancien élève de classes préparatoires au lycée Henri IV (Paris), étudiant en master 2 de philosophie à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne, il a rédigé un mémoire sur Nietzsche et Pascal.

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